【按语：除了Rawls和Habermas的有名文章之外，这个集子里还有几篇重要文章: Gauthier的建基于纯个体理性的公共理性是在延续霍布斯传统；Bohman主张一种多元的和动态的公共理性，大略介于Rawls和Modus vivendi之间；Gutmann和Thompson则主张用一系列原则来取代自由主义的一致性要求； Gaus坚持reasonableness必须在rationality所允许的空间内发挥作用；Macedo建议自由主义者坦白其党派性，而不要装作是在搞公共证成；Talisse说公共理性会促成某种群体极化的不稳定性。】

Lawrence Solum “建构一种公共理性的理想”（1993）

其中提到公共理性的理想是reflexive：它被应用于对其自身的公共辩护，这回答了Kraus在《政治自由主义与真理》中在一阶理论（权力需要公共证成）和二阶理论（‘正义是政治观念’是真的）的区分。【21】

David Gauthier “公共理性”（1995）

理性的核心是存在者出于理由而行动的能力；而语言（理性）可以被单独的存在者发展；扩展为rationality，理性具有可错性，需要一个仲裁者：一个人判断所有人的集合模式。正确理性决定善；授权建立全体人的代理人，每一个人的授权；由此的主权正确理性的表达形式就是法律。这里的辩护是假设性的契约，背景是disenchanted的世界。法律是公共理性的声音。

Michael Ridge“霍布斯式的公共理性”（1998）

Ridge替代Gauthier模式，在个体/自然理性基础上建立起来的是公共原则而非主权者。公共理性的原则比Gauthier的有限主权者方案好。

Onora O’neill “理性的公共运用”（1986）

诠释康德。实践理性更根本。交流作为宽容的目标：“表达寄生在交流里”。【100】康德解释“什么是启蒙”：即理性的自由的公共运用。三特点：在公民与智识的自由之间的严格区分、区分公共与私人的古怪方法、公共运用的较高位置。限制理性的公用将破坏理性的权威。宽容的根本位置：理性的权威的保障。理性和宽容是相互依赖的。【108】 公共感：人类知性的共同准则。 公共理性为正义政体准备条件，宽容是唯一的matrix。

Paul Weithman “公民身份与公共理性”（2000）

公共理性取决于公民身份。Public reason是道德理想，duty of civility是道德责任而非法律责任。但proviso要求过多，King（金）可能无视reasonableness,宗教话语具有历史地位，宗教使得经验变得意义重大。

James Bohman “公共理性与多元文化主义：政治自由主义与道德冲突问题”（1995）

Bohman说，有不同层次的冲突：利益的，但也有深层次的冲突：框架的道德预设和政治程序；Reason本身也可能是冲突的对象。文化成员与公民资格的冲突。Overlapping consensus和avoidance都不足，Bohman说：正义须具有动态性，而公共理性也应该是多元的。Rawls/Habermas都不具有多元的公共理性。社会若多元，则不存在一个公共领域。 Unity不要求单一的公共理性。深层次冲突要求道德妥协。 Reasonableness不是共享的，应该有开放性。Habermas更有效一点，去掉了共享的政治观念来定义公共理性。【208】但Habermas依赖超然的能力，牺牲多元的Public reason，要求共识趋同于相同的理由。但趋同不是公共理性的要求，而是citizenship的要求。Bohman说，道德妥协有时是唯一公平的选择。如Rushdie事件，有时要求改变框架。修正对框架的解释，多元的framework，多元共识没有共同立场。投票妥协，累积制。超越impartiality, unanimity & singularity，才能让public reason成为可行的规范。

Amy Gutmann & Dennis Thomson： “道德冲突与政治共识”（1990）

反对自由主义在高阶原则上的一致性，主张需要一系列原则来驾驭冲突。两类：排除原则（principles of preclusion）和容纳原则（principles of accommodation，相互尊重）。宗教宽容的现代版思路是：怀疑论-中立-排除。而Locke式论证则承认存在真确宗教，诉诸对政府的不信任，以及信仰在本性上就是不能被命令的。成为道德立场的三个前提：公正无私、开放性、可信性。（abortion的例子）容纳原则则限制表达的方式：相互尊重。维系道德基石的可能性、对个人德性有益。 这避免了整全-正义的二分法，比重叠共识更允许整全性。

Gerald Gaus “理性、合情理性与辩护”（1993）

Gaus更关注reasonable的认识论维度， 主张reasonable更接近于rational。 首先界定rationality，它包括采纳目标和给予优先性，主要是但不限于工具理性。RE和IR。 Gaus的认知理性的弱规则（WER）:若b强于B且不兼容，则信B是非理性的。强规则（SER）:b绝对可信，且符合WER,则不相信b是非理性的。

然后是reasonableness， Gaus说与它产生的过程有关。Reasonable的人常有与WER相悖的信念，但reasonable & irrational不够，因为辩护需要好的理由。 考虑行为者不若直接聚焦于beliefs: 充分可信的信念（sufficiently credible beliefs）低于最佳信念，但考虑到判断的负担，可信的信念应该承合情理信念的存在。 其缺陷在于对reasonable的含混态度。 总之，“reasonable在rationality所允许的空间里发挥作用。”【268】当rationality发言时，则须倾听， 理性具有主导位置， 而Rawls的PL的去认知化不好， 个体不能避开认知承诺。

Bruce Brower “公共理性的局限”（1994）

公共理性是所有人都接受的理由。Scanlon的扩展，使得公共理性的证成更难。 Rawls未能为合法性提供理性的辩护，但他想为public reason寻求独立的证明。诉诸political，基于reasonable不是有希望的方向。 仅仅接受公共理性并没有显示出对特定的其他人的平等尊重（williams, sandel）。Public reason的优先性也不是从怀疑论得出的。 Brower其实是主张某种类似Habermas的模式。 Equal respect给出了公共理性的目标。自由言说和程序规则，结论是rational dialogue，反对公共约束。

Stephen Macedo “辩护的政治”（1990）

Public reason/公共辩护是一个蒙骗，自由主义者应该承认其partisanship，以及完美的趋同的不可能性。公共辩护试图把特定的理由变成权威的。自由主义者常常最小化分歧的策略，这是虚假意识。回避整全的道德理想。实际上自由主义原则影响着整个生活、是一个轻缓的守护神装置，也一直要求成为特定类型的人。也并没有回避终极判断，与自由主义不兼容的宗教信念是不被忍受的。与其辩护，不若直接申明自由主义的忠诚，这么说Rawls也采用了显白的教义。【309】胆怯和妥协是危险的。但在申明后，也要节制：承认一个透明的政治秩序是不可能的。【314】

Robert Westmoreland “公共理性的真理”（1999）

自由主义是sectarian的，Dworkin式的自由主义坚持自由和平等是真确观念；公共理性的自由主义则徘徊在好的理由和普遍被接受的理由之间。1、纯粹的民粹主义、2有限的民粹的or政治的自由主义 （public reason仍然是党派性的），Rawls, Nagel等。3、非民粹主义的自由主义：Gaus，仍然基于认识论。Gaus并不要求共识，而是要求open justification，获胜的辩护。

Robert Talisse “公共理性的困境：多元论、极化与不稳定”（2005）

罗尔斯的freestanding liberalism放弃哲学抱负，诉诸公共文化。但其公共理性会带来不稳。Public reason是非认知的。是排斥性的，对现状赋予特权。Talisse借助Cass sunstein的“群体极化”概念，说公共理性会恶化群体极化。Talisse提议审慎性的竞争主义（deliberative agonism）作为替代品。

江绪林 2015年12月23日星期三