首先，作为“经济的社会形态”的社会，是在生产实践基础上形成的。

社会具有广义和狭义两种含义，广义的社会包括政治、经济、文化、民生和生态等多方面要素，如我们在讲“社会发展”“人类社会”“社会形态”时，都是在广义上使用“社会”概念。狭义的社会等同于民生，我们所使用的“社会建设”概念更多地指向民生建设，作为一门学科的“社会学”，其研究对象也更多地指向狭义的“社会”概念。马克思更多的是基于广义角度使用“社会”概念。在《德意志意识形态》中，马克思认为生产是全面的，包括物质生产、再生产、人口生产、社会关系生产和意识生产。在这里，马克思揭示了“社会”存在的机制：以物质生产和再生产为基础，以与生产相联系的社会关系和意识形态为内容。“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”马克思对“社会”进行研究和探讨的标志性结果，就是提出了“经济的社会形态”概念，这是一个具有鲜明马克思主义哲学特色的“社会”概念。马克思所讲的“经济的社会形态”并不仅仅限于社会的经济结构，而是指以经济结构为基础的整个社会。正如马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中所讲的，“人就是人的世界，就是国家，社会”。

其次，作为表征人与人关系的社会，是指社会关系。

在马克思看来，社会是表征人与人关系形式的概念，是一群人的联结，“生产关系总和起来就构成所谓社会关系，构成所谓社会，并且是构成一个处于一定历史发展阶段上的社会，具有独特的特征的社会”。人与人之间联结的原因有很多，如血缘、地缘、同业者，再如权力、资本，又如个性等等，不同的原因也就形成了不同的社会关系。就表征经济关系来说，“社会”的最初含义与市场经济密不可分。早在17世纪，西方就已经开始普遍使用“社会”一词，它伴随市场经济而形成。在中文语境中，情况又有所不同，在中国，“社会”一词的广为传播与“社会学”“社会主义”“社会党”等概念的传入基本同步，中国人所理解的“社会”伴随“社会主义”而来。

最后，作为理想状态的“人类社会”，是指自由人联合体。

我们用来指称“社会”概念的德文词汇是“Gesellschaft”。但在马克思的文本中，谈到“共产主义社会”时，马克思更多使用“共同体”（Gemeinschaft）和“联合体”（Assoziation）两个概念，如“真正的共同体”“自由人联合体”“共同联合体”“共产主义联合体”等，而不是“社会（Gesellschaft）”。在将资本主义及其以前的“社会”称之为“社会”时，马克思使用了“虚假共同体（scheinbareGemeinschaft）”，而在将共产主义社会称为“社会”时，马克思则使用了“真正的共同体（wirklicheGemeinschaft）”和“人类社会（menschlicheGesellschaft）”，“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类”。马克思用“市民社会”来标志资本主义社会，而用“联合体”和“共同体”来标志未来的共产主义社会。在用“联合体”和“共同体”指称共产主义社会时，意在说明共产主义是由个体（自由人）有机结合、自由联合而成的社会。在马克思看来，个体与社会是有机统一的，个体是社会的基础，社会是个体构成的，“应当避免重新把‘社会’当做抽象的东西同个体对立起来。个体是社会存在物”。他认为依据“人的依赖”和“物的依赖”所建立的社会形态都是“虚假的共同体”，只有建立在“自由个性”基础上的社会才能称之为“真正的共同体”。

因此，我们在理解马克思的“社会”概念时，既要观照“社会”的实践生成，“全部社会生活在本质上是实践的”；又要坚持“社会”的批判思维，“人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系”，马克思主义哲学的根本目的是为了变革“社会”；还要坚持“社会”的理想维度，只有在真正的社会中，“每一个人的自由发展”才是可能的，只有“自由人联合体”才是“人类社会”。

（《学习时报》7.11李双套）

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