大家都知道，作为三皇之一的伏羲氏，是我们中华民族的人文始祖。

而我们的这个中华民族之人文始祖，却是有着很多的名号的，在不同的史籍中，记载都各不相同。

比如、伏羲又作宓羲、庖牺、包牺、伏戏，亦称牺皇、皇羲、太昊，有些史籍中还称炮牺，司马迁的《史记》中，则称伏牺（牺是犧的简化字）。

包牺氏（包牺氏没神农氏作斫木为耜）

那么，为什么同一个人，我们的这个人文始祖会有这么多的名号呢？

据专家们给出的学术界“公认”的说法，这些名号的意义，是完全相同的。

学术界“公认”，上古先有读音，后有文字，出现文字时，不同的人，用文字记录读音，写法就往往不同。

有专家说，清代的学者们，有一个重要的音韵成果，就是上古无轻唇音；唇齿音声母，是从双唇音声母演变出来的。

例如“非”，在古代读双唇音b，“伏羲”读成“庖羲“。

现在的部分省份，还保留着这些古代读音。

例如，湖南衡山，“浮（起）”、“孵（化）”“（黄）蜂”的声母分别读“袍”、“抱”、“烹”。

湖南东安的“冯，逢，缝”等读成“彭”。

另外，还有通假异文：封域/邦域，附娄/部娄，扶服/匍匐，伏羲/庖羲，芜青/蔓青，汾水/盆水等等。

所以，专家说，伏羲、庖羲等等，读音相同，意义也是完全相同的。

那么，问题来了。

我们看《三皇本纪》中有这样的记载:

“结网罟以教佃鱼，故曰宓牺氏”；“养牺牲以庖厨，故曰庖牺”，“伏羲葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西也”。

这个记载里的宓牺、庖牺、伏羲，读音相同，字形不同，她们的意义完全相同吗？

显然，宓牺，是重点揭示其从事渔猎生产的特点；庖牺，是重点揭示其从事畜牧业生产的特点；伏羲，则是强调其生活的地区，是在中原地区甚至湖南湖北地区。

所以，并不是不同的名号，意义完全相同，在相同之中，也还是有不同的。

那么，为了明确各个名号的具体的独特内涵，这里，我们还要进一步地设问:这伏羲、宓羲、庖牺、包牺、伏戏、牺皇、皇羲、太昊、炮牺、伏牺，都是一个真正的自然人吗？

这当然是不可能的。

这些名号，应该是属于一个部族，而不是属于一个自然人。

不要说，那么久远的祖先了，就是很晚近的、距今只有4000多年的夏朝的祖先鲧和大禹，就都不是一个自然人，而是一个部落或部族。

鲧和禹，都是首先为他们部落或部族的名号，然后，又以他们部落或部族的名号，而代为他们部落首领或部族首领的名号的。

就像我们在外打工，萍水相逢的一些人，湖北的，就被称为“湖北”；湖南的，就被称为“湖南”。

所以，“鲧死三年而生禹”，就不是一个神话，而是一个真实的历史事件。

因为，鲧部落的最后一任酋长，是被雷电击中而亡的，所以，他们部落的人们，都以为是他们的部落得罪了上帝，大家就都非常害怕，从而各自逃散，导致部落灭亡。

过了三年，这些逃散的人们，又都重新聚拢，组成了一个新的部落，就是禹部落。

而他们的新酋长，也就随着他们新部落的名号禹，被称为禹。

我们还可以根据五帝时代的年代，是从距今5000年左右开始，到距今4000年左右（西元前2070年）结束，来判断五帝也不是五个自然人，而是属于五个世系。

如果是五个自然人，他们的平均年龄，都超过了100岁，这有可能吗？

这违背了人们的生活常识，肯定是不可能的。

这只能说明，五帝，不是五个自然人，而是五个世系。

只有一个世系的几代人，接连称帝，五帝，才可能平均在位超过100年。

所以，我们中华民族的始祖伏羲氏，也绝不是一个人，而是一个部族。

那么，我们进一步思考，既然我们的人文始祖伏羲氏，不是一个自然人，而是一个部族，他的这些不同的名号，各自又都有些什么内涵呢？

首先，我们必须强调，是先有读音，后有文字，不同人用文字记录读音，写法就往往不同，所以，就有古字通假的情况。

也就是说，有些读音相同的名号，意义是相同的。

但是，这种名号的读音相同，意义就相同，并不是常态。

通常的情况下，同音，必有同义；异形，也是必有异义的。

蛙、娃、哇、娲、挖、瓦，这些字的读音相同，字形却不同，她们的意义，是完全相同的吗？

同一个“羲”，前后的字形就不相同。

为什么这同一个“羲”字的前后字形，会不同呢？为什么会逐渐增加出新的结构呢？

很明显，甲骨文的“羲”，只是感叹这个人的武力强大；金文的“羲”，就又强调了他来自草原，是属于游牧民族；到《说文》之中，这个“羲”，就又进一步强调了这个人半农半牧。

所以，字形不同，意义就有所不同，并不是完全相同的。

那么，在这样的前提下，我们再读《三皇本纪》，里面记载说，女娲氏“代宓牺立”。

而在另外的历史传说中，我们大家都更加广为熟悉的，却是女娲氏和伏羲氏乃兄妹关系，然后，他们兄妹还结了婚。

这里有什么不对的地方呢？

我们必须注意这里面的细节，就是:女娲氏是代“宓牺”立，而不是代“庖牺”立，也不是代“伏羲”立；女娲氏是和“伏羲氏”兄妹结婚，而不是和“庖牺氏”兄妹结婚，也不是和“宓牺氏”兄妹结婚。

那么，这女娲氏“代宓牺而立”和女娲氏与伏羲氏“兄妹结婚”，有什么区别呢？

女娲氏“代宓牺立”，是不是说明，女娲氏和宓牺氏是前后关系？是不是说明，宓牺氏是女娲氏的前辈？是不是说明，宓牺氏时代结束，女娲氏就顶立了宓牺氏的门户？

女娲氏和伏羲氏“兄妹结婚”，是不是说明，他们是同辈关系？是不是说明，他们两个部族同源？是不是说明，他们两个部族曾经分道扬镳，现在又相逢重合了？

所以，宓牺氏和伏羲氏，又是什么关系呢？

他们是不是属于同一个部族，但是，年代不同呢？

宓牺氏部族，是不是伏羲氏部族的祖先呢？

那么，这到底是怎么回事呢？

我们再看《三皇本纪》:

“太皞庖牺氏，风姓。代燧人氏继天而王。母曰华胥。履大人迹于雷泽，而生庖牺于成纪。蛇身人首，有圣德。”

“女娲氏亦风姓。蛇身人首。有神圣之德。代宓牺立。号曰女希氏。”

首先，这里出现了一个地名，就是“成纪”。

“成纪”就是现在的甘肃天水秦安地区。

记载里说，华胥氏是在成纪地区孕育出庖牺氏部族，庖牺氏是“风姓”，“蛇身人首”，女娲氏也是“风姓”，“蛇身人首”；又说女娲氏“代宓牺立”。

这个意思，不就是华胥氏变成宓牺氏，宓牺氏又变成庖牺氏和女娲氏，然后，庖牺氏离开了成纪地区，女娲氏继续留在成纪地区吗？

我们分析华胥氏这个名号的意义:

“华”，就是神灵，一种自然灵，表示华胥氏崇拜的是花木之光华这种自然灵。这也说明，华胥氏在倾心研究植物，在尝试探索农业生产。

“胥”，字形上是上“足”下“肉”。《说文》曰:“胥,蟹醢也”。说明华胥氏是从事渔猎生产，要走很远的路，去抓螃蟹。

“履大人迹于雷泽，而生庖牺于成纪”。这句话也说明，华胥氏是生活在一个雨水丰富，湖泽众多的年代。

我们再看宓牺氏:

宓牺之“牺”，说明他们所崇拜的神灵是吃肉的。联系庖牺氏“蛇身人首”，女娲氏也“蛇身人首”，而庖牺氏后来又“有龙瑞，以龙为官”，说明“蛇身人首”就是宓牺氏的图腾。

宓牺氏之“宓”，现在的读音上，有秘密、保守秘密的意思；字形上，是在房子里，安静地干他们所必须干的活。联系到“结网罟以教佃鱼，故曰宓牺氏”这句话，说明宓牺氏和华胥氏一样，也是从事渔猎生产，只是，他们发展到了渔猎生产的高级阶段，会织造渔网去深水区捕鱼了。

再看庖牺氏:

庖牺氏先是“蛇身人首”，然后，又“有龙瑞，以龙为官”，说明他们的图腾与神灵发生过变化。而这个神灵的变化，暗示着他们的生活发生过变化。以蛇为图腾，暗示他们从事渔猎生产；以龙为图腾，暗示他们从事农业生产。

庖牺氏之“庖”，字形上是“广+包”，意思就是:天为房，地为床，蒙古包来作厨房。说明他们是生活在草原上，过的是游牧生活。

我们再看女娲氏。

女娲氏的“娲”，读音通“蛙”，字形上是“女+鬲”（“呙”是“鬲”的误写），这正好与考古发现的马家窑文化生活相契合。马家窑文化，就是以蛙为图腾，以鬲作为供奉神灵的礼器。他们已经进入到了父系社会。

而“娲”里一个“女”字部首，表示女娲氏还处在母系社会。这说明，女娲氏就是马家窑文化之主人们的祖先。

而马家窑文化是由半坡文化、大地湾文化等仰韶文化演变而来的，说明女娲氏就是半坡文化、大地湾文化的主人。

这个地域性文化的考古发现，就正好印证了史籍记载的华胥氏“生庖牺于成纪”，和女娲氏“代宓牺立”，是所言非虚。

那么，我们再看东北地区兴隆洼文化和赵宝沟文化，庖牺氏离开成纪地区，到草原上放牧，最后是定居于东北辽西地区的，成为了一个半农半牧的民族。这考古发现和史籍记载，又一次相契合了。

而“伏羲葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西也”，这个记载也有考古发现相印证。

河南濮阳西水坡文化遗址最下层的“天盖墓”，里面有龙、虎、鹿、蜘蛛等文化符号，这些文化符号只在赵宝沟文化遗址才有，在当时的中原地区其她文化遗址里，是没有的。

这说明，“天盖墓”是属于庖牺氏部族的文化。

而这个“天盖墓”，正好在“山阳高平之西”。

另外，湖南高庙文化，有与兴隆洼文化相同的玉文化和獠牙兽面纹文化，这也印证了“伏羲葬南郡”的记载，是真实的。

伏羲氏之“伏”，字形上一人一犬，有战斗的意味；而其音通“浮”、“孵”，有漂浮、孵化的意思。说明伏羲氏是在中原地区打了败仗，逃到湖南休养生息。

总而言之，伏羲氏的许多名号，有相同之意，也有一些不同之意。

像伏羲氏、庖牺氏、宓牺氏，就是表示同一个部族，不同的时代。