生于世俗就无法免除世俗，所以很多人都生活在世俗的禁锢里面，被世俗约束着、统治着，甚至因此对世俗有所盲从也不自知。

这是一个人生的可悲，是世俗的可悲，更是一个时代的可悲，而真正能够在世俗之中生活得更好的根本，恰恰是高于世俗的认知。

神灭论的作者是谁（神灭论全文翻译）

比如在世俗之中，我们总是习惯性地用一个人获取的成就和他在高位的态度，去评价一个人的志向和德行，但是这却是一种片面且世俗的认识。

真正能够证明一个人德行的，不仅需要看他在高处所表现的态度，有时也在于他在低位时能否坚守信仰与德行，以及在飘摇不定的人生中能否不改气节。

能做到这些，才算是真正的君子风骨，而不可用某一个阶段，某一个方向的事情，来作为衡量人生所有价值的唯一标准。

景春说：“公孙衍，张仪难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，诸侯就害怕，他们安定下来，天下的战火就能熄灭。”

公孙衍、张仪都是战国时期著名的纵横家，能够凭借三寸不烂之舌游走于诸侯之间，颇有一番掌控天下局势，能够翻手为云，覆手为雨的霸气风格，就像景春说的一样“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”，在景春看来，这样的人才是世间真正的男子汉大丈夫。

而孟子则不以为然，他认为真正的男子汉大丈夫，是处在“仁”里面，站在“礼”头上，走天下“义”的路。

也就是所谓的行仁、守礼、遵义，而且达则兼济天下，穷则独善其身，不因富贵而淫乱，不以贫贱而动摇，在威武面前也不屈服，这样才叫做人生的大丈夫。

景春和孟子的两种态度，其实也从另一个角度诠释了世俗和圣人之间看待大丈夫的两种态度。

对于世俗之间来说，能够占据高位，获得大的成就，具备驰骋天下的能力，这才叫大丈夫，而从客观角度来说，一个人的德行不仅在于能够创造多么辉煌的功业，而是无论居于什么样的层面，都能够守住自己的气节，坚守自己仁德之行，哪怕自己极度贫困、困惑时，也不更改自己的志向，这是高于世俗的伟大价值。

而正是这种高于世俗的价值观，才能更好的去驾驭世俗。

在公元507年南朝时期，有一学者叫范缜，他出生于没落的士族之家，历经宋、齐、梁三代，他自己身着布衣，脚穿草鞋，生活极其贫困，但从无自惭自卑之感，也是老师门下有名的学者。

后来范缜写出了一篇名著叫《神灭论》，当这篇名著传出去之后，引得朝野上下一片哗然，有一些笃信佛教的人非常生气，就纠结一帮对佛教很有研究的人一起围攻范缜，但是很多人都拿不出具体的论证或者实例来反驳范缜的观点。

于是，就给范缜扣上了一个“神灭非理，恐伤名教”的罪名，可是这个罪名并没有击倒范缜。

于是就有人用高官厚禄去诱惑收买他，被派去收买他的人叫王融。

他对范缜说：“你有这样的才华，何愁得不到中书郎的位置？为什么非要坚持这种离境叛道的‘神灭论’，妨碍自己的前程，不如早点放弃的好。”

但是当王融话刚说完的时候，范缜只是一笑说道：“我范缜要是卖论求官，恐怕早就当上尚书令、中书令之类的大官了，何止一个小小的中书郎。”

这一番话让来的人无地自容，悻悻地就走掉了。

不管在什么样的时代，又或者对于哪一个人来说，能在高位守住自己的底线非常容易，但是当经历了许多磨难，遇到很多问题，比如说在经历逆境和挫折的时候，依旧能守住自己的底线和气节不改变，这是非常艰难的，这不仅仅需要面对苦难的勇气，更需要超乎常人的意志。

所以，真正能体现一个人价值和德行的，并不是在高位的成就，而是他的低位时对于人生的坚守。

这就是孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”的道理。

人生于世俗，我们不能左右生活，但是我们可以在自己不管面对什么逆境和问题时，依然坚守自己的志向和初心，让其不被世俗改变。

虽然这样的状态或许会让自己在一时之间损失一些世俗的物质，但是当你走过这一个又一个历程之后，就会发现，你的坚守给生命带来的意义，早已大于你所失去的东西。

守住自己的信仰，会比获得物质更有意义。

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。