上一论谈到，思想家的伟大之处，在于对人类历史某个时间段的影响力。

而黑格尔最伟大的历史影响力在于：将康德所批判和全面构建的“个体理性”，推向了“公共理性”的范畴。

虽然黑格尔所谓的公共理性，只是纯粹精神领域的。用黑格尔的术语讲，就是一种“绝对精神”。

绝对这个词，在黑格尔哲学里，是“整体”或“全体”才具备的——所以黑格尔说，社会的绝对精神（合理），就是“整体的的理性”（存在）。

关于公共理性的话题，还有公共契约（卢梭），和政治共识（霍布斯）之类的言论。

但前人的思想，大多将公共理性，作为一种“智圣”的主观专属：预言家和智者（精英），决定着公共理性。例如柏拉图在乌托邦的设想里，就是哲学家在主导公共理性。

卢梭的社会契约理论，则表达一种实际权利的让渡与平衡——这构成了现代社会权力制约的基础理论。

与之相比，黑格尔提出的公共理性，是最为基础的，也是最为理想化和纯净的公共理性，所以被称为是“客观唯心主义”。

客观与唯心，怎么会连在一起呢？

因为黑格尔虽然最终沦入唯心的狭隘里，但其提出的精神理性，却是一种很客观的思想——矛盾，在聪慧的哲学家那里，照样是常态。

就像上面提到的，黑格尔的客观公共理性，是一种绝对精神——以至于现实中，任何形式的公共意志执行方式，都不能与之相符。

所以准确的说，黑格尔的公共理性是为一种“精神理想”。虽然黑格尔说当时的普鲁士符合这一理想，然而事实与之相差甚远。

另外一个问题是，公共理性，或许并不止于精神领域的理性。

关于理性，黑格尔延续了康德的规定，即一种纯粹的、先天的、不依赖于经验的精神理性。这部分可以参考上一论。

也就是说，黑格尔的公共理性，只是被定义在纯粹理性的精神领域里，缺乏后天的、经验性的理性范畴。

这个是巨大的问题：公共理性，包含后天的经验理性。可以说，这是黑格尔哲学最大的问题所在。

所以黑格尔说“存在即是合理”，因为：整体的存在的，是事实本身；而整体的，在精神理性层面上就是合理的；所以，公共理性的表现，就是整体存在本身。

当然，部分的存在，反映的是部分的理性——只不过黑格尔并不说部分理性，而是认为整体才配得上“理性”这个词。

或许，就是这些偏见和不足，帮助黑格尔成功地将康德的个体纯粹理性，推广到公共理性的范畴。

而这个不足，由后来的马克思用唯物主义和实践本身，进行了弥补。

文：何为贵 每周更新三论，感谢关注与转发！