《论语》的为政篇，是延续学而篇讲外用的，为政并不专指当官搞政治，小到当一家之长，中到领导一个团队，大到治理一个国家，都包含在内，为政更侧重教化一方——教育和感化，也有领导的意味，这是一种学问的重要外用。

为政篇可以粗略地分成三个部分：第一部分围绕“为政以德”展开，提倡以德业和礼的精神来教化，从个人出发以孝道延伸到君道和臣道，侧重在微观。第二部分讲为政的一些原则和为人处世，侧重在中观。第三部分讲为政、治国具体的举措，侧重宏观。

一生顺服主旨意原唱歌曲（一生顺服主旨意歌谱）

茶文化（配图）

《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。

道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。

为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。德者得也，表示好行为的成果和作用，古代“道德”是两个意思，道是思想修养，德是成果，按照今天的“以结果为导向”来讲，光有指导思想还不行，得把这个指导思想转化为现实的德业成果，才算有道德。开篇直接点出全篇重点：教化一方要以好的结果来导向，如北极星一样，做好了自己，下面的人就像满天星辰一样，跟着你的指引动。

《诗》三百，一言以蔽之，曰：“思无邪”。这里继续点题，人活着就会思想，有思想就有问题，有问题不解决就容易出偏，经过教育感化才能走上正道，所以孔子告诉我们他整理《诗经》，有一个大原则就是为了“思无邪”，让社会上的思想不要出偏。

道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。“道”通“导”表示引导、领导，“齐”指教化约束。延伸“为政以德”：如果用政令来管理，用刑罚来约束，民众只会为了免于被罚而行事，内心无羞耻之心，不敢为恶，但为恶之心仍在。如果以德业来引导，以礼义来教化，大家就有羞耻心，会自动自发地走向正道。

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这里插了一段孔子的人生自白，给人感觉很突兀，其实不然，前面讲为政要以德为本、以诗礼精神为辅，但还不够，教化一方还要有人生经验，把孔子的人生经验编进来，犹如例证。

孔子十五岁立志做学问，经过十五年到了三十岁就“立”了，“立”即不动，做人做事处世的道理确定不变了，但这个时候还不够坚定，有摇摆和怀疑，到了四十岁才不怀疑，到此都是指形而下的学问。到了五十岁知天命，这是形而上的本体，知道了世界运行的本原，“见道”了，六十岁好话坏话都听多了，内心如如不动，七十岁心物一元，不勉而中，随心所欲而合乎法度，“得道”了。

接下来四句都是讲孝的，针对不同人孔子回答的还不太一样，给人感觉跟前文牛头不对马嘴，其实这还是“为政以德”的引申发挥。

孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

孟懿子是鲁国的大夫，孟武伯是孟懿子的儿子，樊迟、子游和子夏都是孔子的学生。对孟懿子，孔子告诉他不要违背就是孝，这个回答有点打太极的感觉。画面一转，樊迟跟老师驾车出门，孔子把这事告诉了他，并做了解释：父母活着的时候，要如礼侍奉，父母去世了，也要如礼葬祭。

对于孟武伯，孔子告诉他：父母看到自己的孩子生病了，那种忧愁和担心，多么深刻，你要去体会这种心境。养儿方知父母恩，你做到对父母也能如父母对儿女的那种程度的关心，这就是孝。

对子游，孔子说现在的人以为只要能够赡养父母就是孝，这不是真孝，养犬养马也是要给它吃饱的，如果内心不敬，赡养父母跟养犬马有什么区别。对子夏，孔子说孝难在态度，始终和颜悦色，有事的时候帮长辈做事，有好吃的拿给长辈吃，难道以为这就是孝？孔子对两位弟子分别说了孝道的内在和外在，孝顺第一个要内心有敬，第二个外在的脸色表现很重要。《礼记》有云：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容”，人的脸色，往往是其内心真情的流露。

吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。最后讲到颜回的修养，孔子说我和颜回谈话，有时候谈一整天，他从来没有反对过我的意思，看起来笨笨的，但是当他不在我面前时，做人做事都会自己检讨自己，结果不但懂了我的意思，还能更进一步发挥，由此看来颜回并不笨。

温故而知新，可以为师矣。

君子不器。

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

君子周而不比，小人比而不周。

学而不思则罔，思而不学则殆。

攻乎异端，斯害也已！

由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？为政的首要是人，所以首先讲到观察人的学问，孔子说观察人要抓住三点，看他做事的动机和目的，为了什么？看他达成目的的路径和手段，怎么做？看他安于什么，就是看他志趣在哪？做什么能使他快乐和心安，心不安易生改变，难以有成。视、观、察由浅入深，依此观人，没有谁能藏匿得了。

这里虽是观人，反过来何尝不是观己自省的一种方法，自己追求所为何事？动机为善，手段为善否？手段为善，如果不是自己心之所乐也是不靠谱的。时时如此观照自心，未尝不能越来越接近自己的人生使命。

温故而知新，可以为师矣。这句字面意思很好理解，认识了过去的就知道了未来，为政之人就能做到“前事不忘，后事之师”。下面提到君子不器，君子不应拘于一个定型的人。一个为政的人往往是“通才”而非“专才”，样样都要懂，允文允武，提起便用，放下便休。这里提到君子所以《论语》下面又适当展开了一下。

子贡问君子，子曰：先行其言而后从之。君子周而不比，小人比而不周。孔子说君子是行动在言论前，先做到再说，大家自然会跟从。周和比都有亲近之意，只是周是普遍，比是偏私，君子是儒家的理想人格（有时候也指领导者），小人并不是当前意义的“小人”，而是指一般人。这里讲君子为人对每个人都一样，不偏私，而一般人往往以“我”为中心，跟我趣味相投的就对他好一点，不相投的就不理他，这里也是点出为政教化不能偏私。

学而不思则罔，思而不学则殆。继续是讲君子的道理，只向外求学而不加以思辨，没有自己的中心思想容易陷入迷茫，固执己见而不用学问加以训练、印证就很危险，容易走极端，下面接到攻乎异端，斯害也已！异端即特别的一头，在此指极端、偏门，专攻极端的思想不走正路的，是有害的。但孔子并没有说绝对哦，用了一个“攻”字，窃以为异端也是有用处的，但是毕竟不是正道，要以德业为基础才能“用之即舍”。

那怎么样不走异端呢？由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。借告诫子路的话来说明。子路的名字叫仲由，是一个颇有游侠气质的人，性情刚直，好勇尚武，这样的人是很容易钻牛角尖走极端的。孔子教育他一个人要平实，尤其是为政或当领导人，懂得就是懂得，不懂就是不懂，不要打肿脸充胖子，这就是智慧。

上面都是讲大原则，下面用一个具体的例子来讲为政与学问（为人处世）的关系，子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。“禄”在古代是指有食物配给的岗位，“俸”则相当于月薪，而且“禄”位是永久的，相当于现在的铁饭碗。孔子其实不希望门下弟子热衷于求官做，不过子张这位学生倒直接了当，就是来学怎么拿到禄位的。

孔子也循循善诱，传授了一套办法：要做一个好干部，凡事要多听，对可疑的持保留态度，讲话要谨慎、不讲过分的话，如此就少过错。凡事多看多体察，对疑难的有风险的持保留态度，特别是对于模棱两可的事情一定要小心处理，不要有过分的行动，这样就少后悔。一个人做到讲话少过错，行事少后悔，这样无论干哪一行都会得到比较好的结果，“禄位”自然就在其中了。

给子张的教诲重点在“慎”，在当时的背景和环境来看，慎是一种美德，特别是掌握权力的上位者，不过对于现代推崇“创新试错”以及“个人自由主义”的大背景下，也许就不那么合时宜了。读者朋友可以辩证地看待，重在“对治”。

第二部分重点讲为政中为人处世的部分，以及为政的原则，第三部分就正式讲到政治了。

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”

非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。

哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。哀公是当时鲁国的国君，这应该是很正式的君臣奏对场景，直指正直的人，枉指邪曲奸佞小人。国君问怎么样使民众顺服，孔子给的方案是把正直的人提拔上来把邪曲的人安置下去，反之则民不服。

为什么孔子会给出这样一个看上去人人都懂的方案呢？好像当君王的人是傻子一样。以现在的经验推测，也许这就是看戏容易做戏难，上位久了“信息茧房”越坚固，难以辨别直和枉。以笔者的经验，管理的团队层级超过3层时，获得的信息就已经是被过滤后的了，所以才有“逐级安排工作，越级了解信息”的做法。

季康子问：使民敬、忠以劝，如之何？子曰：临之以庄则敬；孝慈则忠；举善而教不能，则劝。季康子是鲁国的权臣，后来鲁国就是亡在他们手中，他问孔子怎么样驱使民众才能让他们尊敬人、忠于事、加倍努力。孔子的答案是接近群众时，内心庄重，他们自然会恭敬，对群众付出像儿女、父母一样的真情，他们自然会尽忠，奖励做到好的教导做得不好的，他们自然会加倍努力。

这两句对比我们看到，孔子会对君和臣做的答复是不太一样的，对君更侧重于用人，对臣则更侧重于具体的心态和做法，从这也可以看出孔子并不迂腐，对管理有很切实的经验。

或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？这个时候有人跳出来，说你自己你吹了半天牛说了这么多为政的道理，你自己怎么不出来为政呢？孔子引用《尚书》说的在家孝顺父母、在社会上团结兄弟、朋友，这两件事做得井井有条，再把这道理推而广之就是为政了，何必一定要出来当官才是为政呢？

人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？把孔子讲“信”的一段话编在为政篇的尾声，似乎不太顺畅，但我们既然是连篇读，就要围绕主题来理解。因为编论语的人本来就是把孔门零散的言论编纂在一起，所以表面上看一定是不连贯的，但主旨和精神是连贯的。这里按照为政的主旨来理解，侧重的是为政之人的言而有信，延伸意思是制定政策、做决定的时候要目光远大，有“百年大计”的胸怀，只有这样才不会朝令夕改，令群众无所适从。輗和軏分别是牛车和马车连接牛马和车的关键部分，如果没有“信”就如同失去了最关键的部分，车子是走不动的。

子张问：十世可知也？子曰：殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。快结尾了那个学干禄的子张又提出了一个问题，问孔子是否可以先知，世是一代人的时间，也有说是三十年一世，不过这不重要。孔子回复说殷商继承了夏文化，有所变化是知道的，周朝继承了商朝文化，有所变化也是知道的，以后取代周朝文化的，即使经过了更久远，也是能够知道的。历史的演变不是突然的，都是渐变的，所以温故而知新，未来的变化趋势几乎可以很清晰地了解到，这里与前文的道理做了呼应。

非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。这是为政篇的最后一句，此处的鬼指的是祖宗，中国传统讲孝道，敬祖宗也可称为拜鬼。这里提到祭祀别人的祖宗就是拍马屁，看到应该做的事情不敢去做就是没有勇气。这句话放在为政篇最后，我认为还是突出两个重点：一则为政应该“有所为有所不为”，二则要有大无畏的牺牲精神。

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参考材料：

1、《四书章句集注》，朱熹

2、《论语正义》，刘宝楠

3、《论语疏证》，杨树达

4、《论语新解》，钱穆

5、《论语别裁》，南怀瑾