关于《大学》市面上译注众多，其中较为通俗、经典的直译注解，是中华书局出版的王文锦先生译注的《大学中庸译注》。

王文锦先生简介：

王文锦（1927—2002），当代认可的有名礼学名家、古籍整理专家。青年时期受业于孙人和、陆宗达学习“三礼”，后从事古籍尤其是礼学相关古籍的整理和研究，长期担任中华书局编审。曾主持整理点校《通典》《周礼正义》等大部头典籍，独立点校《抱经堂文集》《校礼堂文集》《野客业书》《大戴礼记解诂》《礼书通故》诸书，晚年撰写《礼记译解》。

以下是王文锦先生对古本《大学》全文的译文：

【原文】大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

【译文】大学的宗旨，在于彰明人们光明的德性，在于教育人们亲爱人民，在于使人们达到至善的目标。知道应该达到的目标，然后才能有确定的志向，有了确定的志向，然后才能心静，心静然后才能神安，神安然后才能周详地思虑，思虑周详然后才能处事得宜。凡物都有本有末，凡事都有始有终，知道事物的先后次序，就接近大道了。

【原文】古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

【译文】古代有想要彰明光明德性于天下的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，先要整顿好自己的家庭；想要整顿好自己的家庭，先要修养自身；想要修养自身，先要端正自心；想要端正自心，先要诚实自己的意念；想要诚实自己的意念，先要获得知识；获得知识就在于推究事物的原理。推究了事物的原理才能得到真知，得到真知然后才能意念诚实，意念诚实然后才能心正，心正然后才能提高自身修养，提高了自身修养然后才能整顿好家庭，家庭整顿好了然后才能治理好国家，国家治理好了然后才能使天下太平。

【原文】自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

【译文】从天子下至平民百姓，一律要以修身为根本。这个根本坏了乱了，而派生的枝干末梢却能治好，那是不可能的。对自己关系亲厚的人情意淡薄，而对自己关系淡薄的人却情意浓厚，没有这样的情理。这就叫做知本，这就叫做认知的极致。

【原文】所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然揜其不善而著其善，人之视己如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

【译文】所谓诚实自己的意念，是说不要自己欺骗自己，就像厌恶恶臭气味、爱好美色那样自然真实。这样诚实不欺，才称得上是自我满足。为了做到诚实不欺，所以君子必须戒慎自己一人独处的时候。小人平日闲居时为非作歹，没有哪样坏事做不出来的，及至见到君子，然后遮遮盖盖地掩藏他那不光彩的行径，而故意显露他的“善良”，却不知别人看自己，就如同看见了自己的肺肝一样，那装模作样又有什么益处呢！这是说，充满于心中的东西，总要表现在外面的，所以君子必须戒慎自己一人独处的时候。曾子说：“十只眼睛在注视着你，十只手在指点着你，这多么严厉可怕呀！”财富能够润饰房屋，道德能够润饰人身，心胸宽广从而身体舒适，所以君子一定要诚实自己的意念。

【原文】《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗》云：“於戏前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰“克明德”，《大甲》曰“顾諟天之明命”，《帝典》曰“克明峻德”，皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”

《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

【译文】《诗经·卫风·淇奧》篇说：“瞧那淇水的水湾，菉竹草茂盛美观。有位文采焕发的君子，犹如骨角经过切磋，犹如玉石经过琢磨。矜庄啊，严谨啊！显赫啊，昭明啊！有位文采焕发的君子，令人始终不能忘怀啊！”“如切如磋”的意思，喻指君子的努力治学；“如琢如磨”的意思，喻指君子认真地自修；“瑟兮僴兮”的意思，是说君子端庄恭慎的心态；“赫兮喧兮”的意思，是说君子的威严仪表；“有斐君子终不可諠兮”的意思，是说君子盛大的品德尽美尽善，人民不能忘记他。

《诗经·周颂·烈文》篇说：“啊！对于前王要念念不忘。”嗣位的君子之所以不忘前王，是尊重前王的贤德，热爱前代的亲人；百姓们之所以不忘前王，是乐于享受前王所创造的安乐局面，利于享有前王所带来的利益：因此人人终生念念不忘前王。《尚书·康诰》篇中说：“能够彰明美德。”《尚书·太甲》篇中说：“要顾念熟思上天赋予的光明使命。”《尚书·帝典》篇中说：“能够彰明伟大的品德。”都说的是自己去彰明光大自己的德性。商汤浴盘上的铭辞说：“假如今天洗净污垢更新自身，那么就要天天清洗更新，每日不间断地清洗更新。”《尚书·康诰》中说：“使他们作为新的人民。”

《诗经·大雅·文王》篇中说：“周虽然是个古旧的邦国，而她承受天命，气象一新。”所以，英明的国君为了除旧更新，没有一处不用那最有效的手段。《诗经·商颂·玄鸟》篇中说：“京都直辖地区方圆千里，这是人民居止的所在。”《诗经·小雅·缗蛮》篇中说：“缗缗蛮蛮地鸣叫的黄鸟，栖止于山丘多树的一角。”孔子说：“关于栖止，黄鸟还知道自己该栖止的处所，怎么可以人还不如鸟呢！”

《诗经·大雅·文王》篇中说：“端庄肃穆的文王，啊！不断地走向光明，敬其所处的地位。”所以，作为人君要居心于仁爱，作为人臣要居心于恭敬，作为人子要居心于孝顺，作为人父要居心于慈爱，与国人交往要居心于诚信。孔子说：“听断诉讼，我犹如他人的心情一样，一定要使人们不再发生争讼。”圣人使没有真情实意的人不敢申说他那狡辩的言辞，大服民心。这便称得上知道根本。

【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

【译文】所谓修身在于端正自心，意思是说，自身有所忿怒，心就不能端正；有所恐惧，心就不能端正；有所偏好，心就不能端正；有所忧虑，心就不能端正。被忿怒、恐惧、偏好、忧虑所困扰，导致神不守舍，心不在焉，看也看不明了，听也听不清了，吃着却不知食物的滋味。这说的是修身在于端正自心的道理。

【原文】所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶、恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

【译文】所谓齐其家在于修养自身，意思是说，一般不能修身的人，对于自己所亲爱的人，往往有过分亲爱的偏向；对于自己所轻贱厌恶的人，往往有过分轻贱厌恶的偏向；对于自己所畏服敬重的人，往往有过分畏服敬重的偏向；对于自己所哀怜矜恤的人，往往有过分哀怜矜恤的偏向；对于自己所傲视慢待的人，往往有过分傲视慢待的偏向。所以，喜欢某人同时又知道他的缺点，厌恶某人同时又知道他的优点，这种人天下就很少了。所以谚语有这样的说法：“由于溺爱，人们不知道自己孩子的过错；由于贪得，人们不知道自家禾苗的壮硕。”这说的是自身不提高修养就不能治好自家的道理。

【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【译文】所谓治理国家必定先要治好自己家庭，意思是说，连自己家里人都不能教育好而能教育好别人，这是没有的事。所以，在位的君子不出家门就能够完成对全国的教育。孝顺父母的感情，同样可以用来事奉国君的；敬重兄长的感情，同样可以用来事奉尊长的；慈爱子女的感情，同样可以用来对待民众的。

《尚书·康诰》中说：“爱人民如同保护婴儿。”心里如果真有这种博爱的追求，即使不能做得完全合格，那也差得不远了。爱心是天赋的，没有哪个女子先学养育婴儿、疼爱婴儿，而后才去嫁人的。国君一家人仁爱相亲，那么一国人就会受到感化，兴起仁爱的风气；国君一家人谦让相敬，那么一国人就会受到感化，兴起谦让的风气；国君一人贪婪暴戾，那么一国人就会受到影响，纷纷为非作乱：国君一人一家对国家治乱的关键作用就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。尧舜用仁政统率天下，于是人民就跟从他们学仁爱；桀纣用暴政统率天下，于是人民就跟从他们学残暴。国君所颁布的政令与他本人的爱好相反，人民就不肯依从了。所以，国君自己有了好的德行，然后才去要求别人；国君自己没有坏的习性，然后才去批评别人。藏在自身的思想根本没有这种推己及人的恕道，而能有效地晓喻别人的，那是未曾有过的事。所以说，君主要治好国家，在于先治好自己的家庭。

《诗经·周南·桃夭》篇中说：“桃花娇艳艳，桃叶绿蓁蓁，此女嫁来了，适宜一家人。”适宜了一家人，然后才可以教育一国人。《诗经·小雅·蓼萧》篇中说：“宜兄宜弟。”与兄弟合心友爱，然后才可以教育一国人。《诗经·曹风·鸤鸠》篇中说：“他的仪容没有差错，能够教正这四方各国。”他作为父亲、作为儿子、作为兄弟都值得效法，然后人民才能效法他。这说的是治国在于先治其家的道理。

【原文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上毋以使下，所恶于下毋以事上，所恶于前毋以先后，所恶于后毋以从前，所恶于右毋以交于左，所恶于左毋以交于右，此之谓絜矩之道。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

【译文】所谓平定天下在于先治理好国家，意思是说，国君尊敬老人，从而国民就会兴起孝敬的风气；国君尊重年长的，从而国民就会兴起敬长的风气；国君怜恤孤儿，从而国民就会不背弃孤弱。是以君子有以身作则、推己及人之道。（按：絜是量围长的绳子，矩是画直角的尺子。首先絜矩本身就是标准，然后才能衡量、规范外物。絜矩之道喻指君子以身作则、推己及人之道。）凡是上面的人待我的态度为我所厌恶的，我就不用这种态度任使下面的人；凡是下面的人对我的态度为我所厌恶的，我就不用这种态度事奉上面的人。凡是前面的人待我的态度为我所厌恶的，我就不用这种态度对待后面的人；凡是后面的人待我的态度为我所厌恶的，我就不用这种态度对待前面的人。右面的人待我的态度为我所厌恶的，我就不用这种态度对待左面的人；左面的人待我的态度为我所厌恶的，我就不用这种态度对待右面的人。这就叫做“絜矩”之道。

《诗经·小雅·南山有台》篇中说：“快乐的君子，是人民的父母。”人民喜爱的他就喜爱，人民憎恶的他就憎恶，这样的国君才称得上是人民的父母。《诗经·小雅·节南山》篇中说：“那座高峻的南山，山石巍峨巉岩。声名赫赫的太师尹氏，人民都在把你观看。”拥有国家大权的人，不可以不谨慎，邪僻失道就将被天下人民诛戮啦！《诗经·大雅·文王》篇说：“殷商没失民心的时候，能够德配上帝。应该借鉴殷商的兴亡，获得天命实在不易。”说的是得到民众就能够得到国家，失掉民众就要失掉国家。

【原文】是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者亦悖而入，货悖而入者亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

【译文】所以大人君子首先要在道德上谨慎从事。有了道德这才会有人民，有了人民这才会有土地，有了土地这才会有财富，有了财富这才会有用度。道德是根本，财富是末节。假若轻根本而重末节，那么争利的人民就要横施掠夺之术了。所以，国君聚敛财富，就将迫使人民离散；国君散发财富，就将激励人民聚集。所以，话悖逆情理地说出，也就有悖逆情理的话来回报；财富悖逆情理地敛入，也就要悖逆情理地散出。

《尚书·康诰》篇中说：“惟有天命是不常留驻的。”说的是国政良善就能得到天命，国政不善就要失掉天命。《楚书》上记载楚大夫王孙圉出使晋国，在宴会上回答晋国执政大臣赵简子时说：“楚国没有物件可以当作宝贝的，只把善人当作宝贝。”晋公子重耳流亡到秦国，秦穆公劝他兴兵回国夺取大位，重耳的舅父狐子犯教他回答说：“流亡在外的人，没有什么物件可以当作宝贝的，只把对父亲的热爱当作宝贝。”

【原文】《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通，寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

【译文】《尚书·秦誓》中说：“假如有一个臣子，老老实实而没有其他技能，他的心胸宽广，大有容人之量。别人有技能，就好像他自己有技能一样；别人贤良明智，他由衷地喜爱人家，不仅仅像他口中说出的那样，他确实能够容人。任用他能保护我的子孙和黎民，也还是有利的呀！假如别人有技能，他就心生妒忌，厌恶人家；别人贤良明智，他就压制阻挠，使人家的功绩不能通达于君上，他确实是不能容人。任用他就不能保护我的子孙和黎民，也可说是危险哩！”

只有仁德的国君才会把这种人流放，驱逐到四方蛮夷之地，不与他们同住在中原。这就叫做只有仁德的国君才真能爱护好人，才真能憎恨坏人。发现了贤人而不能举荐，或者举荐了而不能提前任用，这就是怠慢了。发现了不善的人而不能黜退，或者黜退了而不能把他驱逐到远方，这就是过错了。作为国君竟喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就叫做违背人的本性，灾祸必将降临他的身上。君子当政临国自有正道，必然是：忠信诚实就能得到它，骄恣放肆就要失掉它。

【原文】生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

【译文】生产财富有重大原则。生产财物的人多，消费财物的人少，创造财物的人生产迅速，使用财物的人消费舒缓，那么国家的财物自然就能常常充足了。仁德的人利用财富来发扬自身的理想，不仁的人却滥用自身的条件去拼命地发财。没有上面的君长爱好仁德而下面的臣民不爱好道义的，没有臣民爱好道义而国事半途而废的，也没有臣民爱好道义而府库的财货竟不属于国家所有的。

鲁国大夫孟献子说：“具备马匹车辆的士大夫之家，就不该去计较喂鸡喂猪的小利；有资格伐冰备用的大夫之家，就不该饲养牛羊去牟利；拥有百辆兵车的有领地的卿大夫之家，就不该养活那聚敛民财的家臣。与其有这种聚敛民财的家臣，还不如有偷盗自家财物的小臣。”这就是说，国君治理国家不能以私利为利益，而应该以道义为利益。统管国家而致力于聚敛财富的国君，必定是来自小人的怂恿，而那国君认为他的主意好，使小人来治理国家，那么天灾人祸就会一起到来。到那时，即使有贤能的人接管，也无可奈何了。这就是说，治理国家不能以私利为利益，而应该以道义为利益。