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四川出土9部扁鹊医书!已失传2000年。不可不知的扁鹊与扁鹊学派

四川出土9部扁鹊医书!已失传2000年。不可不知的扁鹊与扁鹊学派扁鹊脉诊及其理论可从虢国太子这一病例的诊断中体现出来,当时虢国太子已昏迷不醒,扁鹊通过脉诊判断为“尸厥”,他认为患者的阴阳脉失调,阳脉下陷,阴脉

扁鹊将毕生的所学和行医实践经验写进了多部著作。然而能够流传下来的却仅有《难经》一部,其余全部失传。

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2013年四川成都在修建地铁三号线时发现了一座春秋战国时期的古墓,古墓出土的文物不多,但基本都是竹简。令人震惊的是,这一批竹简上面的记载基本都是医术;经过仔细的辩解,专家知道这就是失传的“扁鹊医书”;包括《敝昔医论》、《脉死侯》、《六十病方》等9部扁鹊医书。

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扁鹊的医道成就

扁鹊最早总结创出望、闻、问、切的诊断疾病的方法。诊视疾病中,已经应用四诊,当时扁鹊称它们为望色、听声、写影和切脉。

四诊中扁鹊尤擅长望诊和切诊。

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《史记》记载扁鹊是最早应用脉诊于临床的医生。扁鹊脉诊及其理论可从虢国太子这一病例的诊断中体现出来,当时虢国太子已昏迷不醒,扁鹊通过脉诊判断为“尸厥”,他认为患者的阴阳脉失调,阳脉下陷,阴脉上冲,即阴阳脉不调,导致全身脉象紊乱,故患者表现如死状,其实患者并未真正死亡,除脉诊外,他还观察到患者鼻翼微动,大腿的体表仍然温暖,用砭针疗法救活。

在《史记•扁鹊列传》扁鹊见蔡桓公的故事可见,扁鹊的望诊技术出神入化,真是“望而知之谓之神”的神医了。

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扁鹊见齐桓侯时,通过望诊判断出桓侯有病,但是病情尚浅,病位还只是在体表媵理的部位。他劝齐桓侯接受治疗,如不治则病情将会加深。桓侯因自我感觉良好,拒绝治疗。不久,扁鹊再度晋见桓侯时,指出其病情已加重,病位已进展到血脉,再次劝说其接受治疗,以免病情更加发展。桓侯仍然拒绝治疗,心中不悦,认为扁鹊在炫耀自己,并以此牟利。当扁鹊第三次晋见他时,认为病情已恶化,病位进入到内部肠胃,如不及时治疗,终将难治。桓侯仍不予理睬。最后一次,扁鹊通过望诊,判断桓侯病情危重,已进入到骨髓深处,病入膏肓,无法救治。齐桓侯不久即发病,终于不治而死。

​扁鹊当时已经能很好应用望诊,而且诊断水平相当高。《难经》云:“望而知之谓之神,闻而知之谓之圣,问而知之谓之工,切而知之谓之巧气 四诊以“望”为第一。扁鹊的望诊技术出神入化,被后人誉为“医祖”。

扁鹊行医之“六不治”

骄恣不论于理,一不治百也;

轻身重财,二不治也;

衣食不能适,三不治也;

阴阳并度,脏气不定,四不治也;

形赢不能服药,五不治也;

信巫不信医,六不治也。

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“不治”不是“不能治”“不给治”而是“不好治”“治不好”。在《史记》里指出“有此一者,则重难治也”从这里可以看出,作为医生并没有完全放弃的意思,而是说“重难治”所以我们应该将“不治”正确的理解为“不好治”。不应该理解为“不可治”、“不能治”甚至“不给治”。

《素问汤液醪醴论》指出:“病为本,工为标,标本不得,邪气不服,此之谓也。” 这里所说的“病为本”,应该就是指以病人为本;“工为标”,即医生为标。明确提出在医患关系中,患方所处的重要地位。如果病人对治疗缺乏主动性,或拒绝治疗,或不遵医嘱,或把一切责任都推给医生,就属于本末倒置。现在常说的三分治七分养。医生只能起到三分,七分要靠患者自己调整。

扁鹊十分重视预防医学

魏文王问名医扁鹊说:“你们家兄弟三人,都精于医术,到底哪一位最好呢?”扁鹊答:“大哥医术最好,二哥医术次之,我最差。”文王再问:“那么为什么你最出名呢?”扁鹊答说:“我大哥治病,是治病于病情发作之前,由于一般人不知道他己率先能铲除病因,所以他的名气无法传出去,只有我们家的人才知道,我二哥治病,是治病于病情初起之时,一般人以为他只能治轻微的小病,所以他的名气只及于本乡里。而我扁鹊治病是治病于病情严重之时,一般人都看到我在经脉上来放血,在皮肤上敷药等大手术,所以以为我的医术高明,名气因此响遍全国。”

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扁鹊学派的基本特点及其影响

在中医史上,扁鹊学派和黄帝学派的地位和影响,经历了"戏剧性"的盛衰剧变,战国秦汉时期,扁鹊学派占压倒性优势;魏晋南北朝时期,扁鹊学派和黄帝学派旗鼓相当;隋唐之后,扁鹊学派的地位和影响一落千丈,黄帝学派逐渐"一统医坛"。

扁鹊学派是战国、秦汉时期影响最大、声誉最高的学派。它有本学派医经和医方。《黄帝扁鹊之脉书〉(指《史记•仓公传》所引《黄帝之脉书》、《上经》、《下经》、《五色诊》、《奇咳术》、《揆度》、《阴阳外变》、《药论》、《石神》、《接阴阳禁书》等十部)是战国时期扁鹊派著作;《扁鹊内•外经》是其派医经;《扁鹊俞附方》是其派经方。古籍中所见署名“扁鹊”、“子义”、“吴普”、“李当之”的本草,都是扁鹊派的本草著作。今传之《难经》、《中藏经》,不是发挥《内经》奥旨之作,而是扁鹊学派东汉和六朝时期的著作。《汉书•方技略》医经总论使用了扁鹊派传统术语,反映了扁鹊派某些独有的医学观,是以概括扁鹊学派医经为主而撰写的。《褚氏遺书》、《扁鹊心书》是宋代扁鹊派著作。其派人物有汉代著名医家淳于意、华佗、涪翁、程高、郭玉,南北朝世医徐氏(七世十一人,如徐文伯、徐嗣伯、徐之才等)及以“第三扁鹊”自命的南宋窦材等。

从扁鹊身上,我们不仅可以看出早期医学的医、药不同源的特征,而且还可以进而明确祖国医学的基本源头是黄老学派。黄老思想作为完整的道医学,在扁鹊时代,还是完整的,但是后来,医学的源头只剰下了 “黄”,而不见了 “老、神治一脉不再为人所知。

扁鹊学派的源头之一是禁咒

黄帝学派是不主张禁咒的。《素问•五脏别论》曰:“拘于鬼神者,不可与言至德”。在扁鹊学派存在并兴旺时期的战国秦汉之际,医巫尚未分离,医学仍把巫术当成自身的一个组成部分,直至唐代都是如此。长桑君传扁鹊“我有禁方”,阳庆传淳于意十种医书中,也有《接阴阳禁书》 以后南北朝时世医徐氏的医术,也有巫术成份。《中藏经》中也可见“阳中之阳为高真,阴中之阴为幽鬼”,“上通三寸曰阳之神路,下通三寸曰阴之鬼程”。

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长桑君,道教仙人。据传说,长桑君曾传扁鹊医术,是扁鹊的师父。扁鹊年轻时为舍长,长桑君寄宿在舍内,扁鹊觉长桑君非同一般的人,便恭敬礼貌待长桑君十余年。一日,长桑君悄悄地将扁鹊叫到一旁,对扁鹊说:我有医道方面的秘方,我现在老了,想传授与你,希望你不要外传。扁鹊答应他后,他拿出怀里的药对扁鹊说:你服用此药后三十日,可以洞察一切。并将珍藏的秘方全部给了扁鹊后,忽然隐身化形不见了。扁鹊按照长桑君给他说的方法服药后三十日,果然就能看清楚病人的五脏六船病因所在。以此诊病而成为名医了。禁咒既为“不可外传”的“禁方”,故后世只闻其名,不明其理。至于扁鹊本人虽然身怀绝技,也不曾为此绝学张目,也在情理之中。

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本草源头是“五苦六辛”

“五苦六辛”出自《汉书•方技略》,是扁鹊学派本草学的重要理论,其义今已不传,《内经》亦无此说。张子和根据攻邪理论及汗吐下三法的运用经验,结合药物性味,阐释为:“五者,五脏也,脏者里也;六者,腑也,腑者表也。病在里属阴分,宜以苦寒之药涌之泄之,病在表属阳分,宜以辛温之剂发之汗之,此五苦六辛之意也。”并结合五积六聚、表热里寒、用药方法等具体临床运用说明这一理论。《儒门事亲》举吐药29味,汗药40味,下药30味,《本草纲目》参照此录入,对后人影响较大。但有相当比例的药物在历代本草著作中,均未载它们的汗吐下功用,后世医家习惯上也未把它们作汗吐下药对待。据史料记载,阳庆传淳于意之书有《药论》,扁鹊弟子有《子仪本草》,华佗弟子有《李当之本草》、《吴普本草》,现均不存,仅《吴普本草》部分佚文保存在《证类本草》、《本草纲目》中。张子和引用这些药物时,均申明“以本草考之”,“以本草校之”,必有所书。既然《神农本草》无记载,则极可能在扁鹊学派本草中这些药物均被认为有汗吐下效用。

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决生死

敢于准确预测患者的生死,是扁鹊学派的重要学术特征。淳于意自述:“即尝已为人治,诊病决死生,有验精良”,在其《诊籍》 25例医案中也贯穿“决死生”思想。华佗治督邮徐毅、军吏梅平、广陵太守等案,均有决死生之预测。《脉经•第五》有“扁鹊诊诸反逆要诀”的篇目,也反映了这种学术特征。

扁鹊学派自唐以后已渐衰微,但仍承学有人。南宋初,窦材著《扁鹊心书》自称为“第三扁鹊”。李伯聪先生认为窦材是最后一位扁鹊派医家,《扁鹊心书》是最后一部扁鹊派的著作,扁鹊派发展的历史也至此而宣告终结。但据其他学者研究,张子和应是黄、扁两大学派交融的重要人物,而且从某种意义上说,张子和更多地传承了扁鹊学派的理论及治疗方法。

而《内经》中却回避甚至批评这种理论。《素问•阴阳类论》中,“雷公曰:问短期,黄帝不应。”《素问•疏五过论》:"死日有期,医不能明,不问所发,唯言死日,亦为粗工,此治之五过也。”

扁鹊学派自唐以后已渐衰微,但仍承学有人。南宋初,窦材著《扁鹊心书》自称为“第三扁鹊”。李伯聪先生认为窦材是最后一位扁鹊派医家,《扁鹊心书》是最后一部扁鹊派的著作,扁鹊派发展的历史也至此而宣告终结。但据其他学者研究,张子和应是黄、扁两大学派交融的重要人物,而且从某种意义上说,张子和更多地传承了扁鹊学派的理论及治疗方法。

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