【原文】

不尚①贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知②无欲③，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

XX千古什么意思（逝者千古什么意思）

【注释】

①尚：推崇。

②知：指虚假的知识，虚伪的知识。在老子的《道德经》中，万物包括人按照自己的本性、本质自行生成和发展，物成为物，人成为人，限定在物、人的“性”的范畴，运行在“道”中，这是“追真求正”，是人类真正的知识领域，超乎此，即万物包括人不是按照自己的本性、本质自行生成和发展，而是脱离了自己的本性、本质，走向物而不物，人而不人，进入了“欲”的领域，运行到“径”中，比如人不是求财的主儿，却偏要疯狂追求物质财富，不是做老板的料，却执意去创业开公司等，这是“弄假作邪”，是人类虚假甚至邪恶的知识领域。这里的“知”，就是指后者。

③欲：指欲望，但不是指一般的欲望，而是指偏离了万物包括人的本性、本质，导致物而不物、人而不人的欲望，与人的“性”即本性、本质相对立。这种欲望，因偏离了万物包括人生成和发展的正确方向，所以是老子《道德经》中要彻底否定的东西。

伟人千古

【译文】

不推崇贤能的人，百姓就不会争夺权力和地位；不以稀有珍奇物品为贵重东西，百姓就不会做偷鸡摸狗的事情；不显现自己希望达成的欲望，百姓的心智就不会产生迷乱和疑惑。因此，圣明的君王治理天下的方法，就是要使自己的心灵保持虚静（，不推崇贤能的人，不以稀有珍奇物品为贵重东西，不显现自己希望达成的欲望）；在物质生活上能够保持温饱就好（，没有超越这种温饱的其他期望和欲求）；随任老百姓按照自己的本性、本质自主劳动和生活，而不把自己的意志强加到老百姓身上（，干扰和侵犯老百姓的正常生活）；拥有自己强健和结实的体魄（，治国理政才有健康保证）。（这样，才能）经常使百姓处于一种没有那些弄假作邪的知识、没有那些贪婪欲望的状态，即使一些老谋深算、投机钻营的人，也不敢为了追求权力和地位而大胆妄为、无所顾忌。（所以，）保持一种虚静的状态，给老百姓留下足够空间，任由老百姓按照自己的本性、本质自主劳动和生活，天下就没有什么是治理不好的了。

学习是最后的生活方式

【解读】

本来老百姓按照自己的本性、本质自行生成和发展，相互之间都保持适当的距离，拥有自己活动的空间，彼此的生活从容、淡定、和谐、静好。可是，这种状态、局面很快就被打破了，不复存在了，因为君王要“有为”，“有事”，要刷存在感，什么举荐贤能，聚敛财富，标举欲望等，于是“上有所好，下必甚焉”，老百姓就开始不淡定了，人心躁动了，到处追逐权力地位，贪图名望声誉，攫取金钱财富，追求各种弄假作邪的知识，如此等等，在这种浮躁和喧嚣中，不仅人们丧失了自己，而且导致社会上人心失衡，道德失范，乱象丛生，动荡不已，君王所谓的干事情最终都变成了搞事情，所谓的治国理政最终都变成了胡闹和折腾。总之，社会的混乱，天下的动荡，往往是君王违背人的本性、本质强为、硬为的结果，人而不人，沦为动物，必然导致社会不成社会，导致社会的混乱、天下的动荡。一句话，君王成为社会祸乱的根源。

因此，恢复社会秩序，避免社会混乱、天下动荡，就必须先从君王本身做起，即“正己”，在此基础上，才谈得上“化民”，“正己”是“化民”之原因，“化民”是“正己”之结果。在日常生活中，君王的示范和榜样作用无疑具有巨大的意义！

而“正己”，最根本的一点就是指君王在执政上要保持一种虚静无为的态度，不强为，不硬干，使一切都处于自然状态，使老百姓按照自己的本性、本质劳动与生活。比如，不尚贤，就是不推崇贤能的人，不人为树立一种标杆与方向。为什么呢？因为人与人是不一样的，各自按照自己的本性、本质自行生成和发展，是小草就成为小草，是大树就成为大树，这才是自然的状态，正常的状态，也是宇宙运行的秩序，世界发展的规律，而让大家都去做贤能的人，就违背了大多数人的本性、本质，就像要让一些小草成长为大树一样，不自然了，不正常了，也破坏了宇宙运行的秩序，悖逆了世界发展的规律，所以不现实，是妄想。实际上，贤能的人，就是贤能的人，不是贤能的人，就不是贤能的人，就像大树是大树，而小草是小草一样，而这种不是贤能的人，不论你怎么号召，怎么推崇，都没有用，勉强他们，强把他们推出来，只能扭曲他们的生命，使他们徒增怨恨和烦恼，不仅会使他们离开自己的本性、本质，丧失自己，精神痛苦，而且会掉进欲望陷阱，导致他们彼此争权夺利，相互之间造成不必要的伤害。还有，不炫耀财富，不使老百姓为了物质财富而铤而走险、无恶不作；不宣示自己的欲望，不使老百姓心智迷乱，违背自己的本质、意愿去做事情，导致丧失自己，不伦不类。如此等等。

实际上，君王的虚静无为根本体现在两点上：一是不争民之利。君王不能横征暴敛，贪得无厌，要保证老百姓基本的物质生活需要，为老百姓按照自己的本性、本质生成和发展提供物质条件。二是不夺民之志。不把自己的意志强加在老百姓头上，而是留给老百姓足够空间，任由老百姓按照自己的本性、本质自行生成和发展，可以选择自己喜欢并最有前途的生活道路。所谓君王“弱其志”，所谓“圣人无常心，以百姓心为心”，就是指此。

凝思

而“化民”，主要就是随任老百姓按照自己的本性、本质自行生成和发展，不使老百姓陷入各种欲望，包括盲目追求物质财富、权力地位、声誉名望等。这样，人才能成为人，获得人作为人的价值或意义，而不是失落自己，成为各种欲望的奴隶。

人成为人，实现自己的本质，获得自己的意义，人生至此，夫复何求？

并且人是一种自足的存在，一旦实现自己的本质，获得自己的价值，并把这种价值贡献社会，造福人类，人的生命就有了归宿，人就会精神感到满足，心灵感到充实，感情有所寄托，就会感到爽，觉得受用，体会到快活，感受到过瘾，享受到人生的快意与富足。否则，人就会感受到一种生命的虚无，精神的空虚，感情的无着等，就会身劳心倦，失意落魄，感到焦虑和痛苦。

当然，人什么样的，成为什么样的，实现自己的本质，获得自己的价值，并不就是要排斥权力地位、物质财富等，只是要强调一切都应从自己的本性、本质出发，不要追随潮流，盲目跟风，陷入一种迷乱的生活。也就是说，如果你具有相应的组织管理能力，是做官的料，那么，你就做官，去搞管理工作，但如果你没有这方面的天资能力，你就千万不要往这里凑，以免耽误自己；如果你具有经商的天赋和才能，那么，你就开公司，办企业等，但如果你没有这方面的优势、条件，你就干脆放弃，另谋出路。至于名望声誉，如果你按照自己的本性、本质生成自己，发展自己，获得了名望和声誉，这也是值得肯定的，名望声誉对人而言具有积极意义。但是必须明白一点，一个人按照自己的本性、本质自行生成和发展，什么样的就成为什么样的，做自己，才是我们人生的目的，也才是我们的生活，而名望声誉只是我们生活的附属物，我们不能把生活的附属物当作了生活本身，造成本末倒置，毁掉自己。

所以，圣明的君王要“化民”，除了“正己”，就还首先需要广而告之人们：人要认识自己，知道自己是一个什么样的人，具有什么样的本性、本质，要做到有自知之明；人按照自己的本性、本质自行生成和发展，才能获得自己最充分的生成和发展，使自己成为人，而这种使自己成为人，就是人存在的终极目的，也是人存在的意义所在。否则，人就会虚度一生，枉活一世，失去自己生命的本来意义。其次，就是逐渐引导人们按照自己的本性、本质自行生成和发展，鼓励人们以自己独特的价值贡献社会，造福人类。否则，平庸的个人，不仅只能建立一个平庸的社会，这样的社会死气沉沉，没有生气，而且这些个人活起来也没劲，会觉得没意思，缺乏精气神。最后，就是为人按照自己的本性、本质自行生成和发展从各方面创造条件，提供帮助。特别是当人离开了自己的本性、本质，陷入欲望，“化而欲作”，就要善于救助，拨乱反正，所谓“圣人常善救人，故无弃人”。这在老子叫做“辅万物之自然”。

当然，在那样一个特定的历史时期，统治阶级是不可能做到这些的，但也许这样，才更证明了老子的思想价值，证明了老子的思想是超前而又超前的，他的思想价值、理论意义会历久弥新，不可磨灭！