在中西文化冲突的近百年来，古琴曾遭受过一段时期的冷遇，而近些年，琴又逐渐回归到大众的视野当中，自身热度不断升温，关于琴的一系列荣耀标签也在被反复强调：中国最早的弹弦类乐器、“文人四艺”琴棋书画之首、世界级非物质文化遗产项目、首批国家级非物质文化遗产项目，等等。

这些赞誉虽然确凿，但重复日久未免流于空泛。从音乐属性上来讲，古琴也不过是民族乐器的一种，为何它就能够担当起如此众多的至高荣誉？——应当更多地从社会视角、文化视角对其进行审视，穿越热闹的标语式口号，看古琴在历史的流变当中，究竟是处于怎样的位置，究竟是如何一路走来。

在回看古琴的过程中，我们大致可以通过琴的社会功能演变，把古琴的历史划分为琴的礼神时代、礼乐时代、礼教时代、礼人时代。

一、 礼神时代——乐以娱神

礼神时代，是指周代建立以前的文明时代，包括“三皇五帝”、尧、舜、禹以及夏、商时期。

古琴，一直以来都被广泛地传说是由伏羲所制，伏羲为“三皇五帝”中的三皇之一，生活时间为公元前7000年左右。但琴的这种创制说法尚缺少可靠的考古依据，不足全信。之所以“伏羲创琴说”会流传甚广，只能看作是古人对圣贤之能的美好寄托，也是对琴之身世的神性推崇。

虽然《礼记》等典籍上多有表示：舜作五弦之琴。但从更多历史文献和考古发现推断，原始形态古琴的创制应更早于尧舜时代。《史记》中记载了尧在嫁女时把琴赠与了女婿舜，这说明，古琴在舜生活的时代就已经是非常重要的乐器了，更说明，古琴到今天，至少经历有4000余年的历史沧桑。

在那个时代的社会生活中，人类生产力低下，对于自然界释放出的力量，既惶恐又崇拜，他们一方面要靠微薄的人力去抵抗自然的破坏之力、撷取自然的衣食赐予，另一方面又畏惧自然的强大主导、崇拜自然的未知之神。所以，人类凭借朴素的理解和良好的发愿，常常以歌、乐、舞的形式与大自然进行交流，如对神的酬谢与祭典仪式，以期保佑人类社会的风调雨顺、衣食无忧。音乐在此时担负的主要功能，就是通过礼神，来实现人与自然的沟通。

古琴在此时既已诞生，自然也不可避免地要在这个时代承担起娱神的责任。最为典型的反映，就是古琴曲《神人畅》的表达。

“畅”是琴曲的一种表现形式，其他表现形式还有操（如《仙翁操》）、弄（如《梅花三弄》）、引（如《良宵引》）、怨（如《长门怨》）、散（如《广陵散》）、吟（如《秋塞吟》）等。而以畅为题材的琴曲，流传至今的只有两首，其中之一便是这首唐代以前的琴曲《神人畅》。《神人畅》表达了尧在祭祀天地时，奏琴感动上苍，乃至天神降临，与众人歌舞同庆的场景。《西麓堂琴统》等琴书更是直接表示，此曲即为尧所作。

此曲的真正作者和创作年代虽然难以考证，但是《神人畅》的古风卓然、韵律质朴，让人感觉，它确实是携着远古的风情扑面而来。最初的古琴只有五根弦，相传是周文王和周武王又各增加一根琴弦，才形成了如今“七弦琴”的样式，而《神人畅》此曲的演奏，就只使用了宫、商、角、徵、羽五根琴弦，采用五声音阶，更为接近古乐的粗犷淳朴。

《神人畅》声多韵少的音乐表达，使它的节奏铿锵有力，曲风苍古雄健，旋律分明，气势恢弘。当琴声响起，原始的祭神舞蹈仿佛就历历在目，人类对上天的呼唤和祈祷仿佛就响彻耳边。在2003年，文化部组织申报中国古琴入选世界“人类口头和非物质文化遗产”时，就曾以较大篇幅来介绍此曲。可见，一曲《神人畅》，承载的内涵、占据的地位，都不可小觑。

因为，它代表了古琴的一个重要时代，那是一个文明开端的时代。

这个时代，就是琴的礼神时代，乐以娱神，是古琴在当时最主要的社会功能。

二、 礼乐时代——乐以治国

公元前1046年，周王朝建立，不久周公摄政。在周公众多的伟大业绩中，对中国历史产生最深远影响的一项，就是“制礼作乐”。从此，中华民族的礼乐文明正式拉开序幕。

在礼乐时代，音乐奏往的对象由天神苍穹，逐渐转向人类社会，音乐承载的任务由礼神祭天，转变为治国安邦。“礼”是社会制度的建立，“乐”是社会制度的维护；“礼”为秩序，“乐”为和谐；加礼以节人，“礼”是对外正言行，雅乐以和情，“乐”是对内调心性。礼乐文明，就是提倡社会秩序俨然、个人身心雅正的文明。

在周代，“雅乐”与“俗乐”之分也开始确立，雅乐主要指用于郊社、宗庙、乡射、宫廷礼仪和军事大典等方面的音乐，也就是出现在政治、宗教仪式中的正统之声。而与之相对的“郑卫之声”即为俗乐，也就是来自民间的、流行于大众的动情之声。

雅乐与俗乐的功能本自不同，俗乐的目的是悦耳娱情，而雅乐，担负着统治阶级维护和谐、化成天下的愿望。

《礼记·乐记》称：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”可见，中正平和、庄严醇厚的雅乐，无论进入宗庙、还是迈入乡里、或是走入家庭，它所要达成的效果，都是令各人和睦相处、令各阶级和平相安，以礼乐来和合天下。

古琴在此时的参与也不可称不频繁。《诗经》中《雅》的部分，就常以琴、瑟等丝弦类乐器伴奏。而诗中更是常常直言古琴，如《诗经·小雅·棠棣》称：“妻子好合，如鼓瑟琴。”类似体现了古琴参与且助益于礼乐生活的诗句，举不胜举。

约略可以再现周代礼乐之精神的琴曲，可以推出一首《文王操》。

《文王操》正如其名，相传是由周文王所作。据《史记》记载，孔子向琴师师襄学习此曲的时候，起初并不知道曲名曲意，但是他在反复体会、用心感悟之中，已经能够看到，此曲的作者，正是那位形象高大、目光深远、王临天下、统领诸侯的周文王。由此可见，《文王操》表达出的精神主旨，正是令一心遵从周代礼乐制度的孔子，感到了令人欣喜的暗合。

当代古琴家成公亮先生曾为绝响了三百余年的《文王操》打谱，将记录于明代琴谱中的这首古曲复活于人们的指间。他对此曲的风格也有所论述：“《文王操》大量使用空弦和七徽下至徽外的按音，除第七段泛音外音乐全都在中低音区活动，这在琴曲中很少见。那与时代风格相关的弦调、音阶的运用也明显地与宋、明产生的琴曲如《潇湘水云》、《渔樵问答》、《平沙落雁》迥然不同。”

当然，历史烟云，几多变幻，我们不必把任何美好的传说都当作真实来看待，今天听到的《文王操》，并非就是周文王所作的那一首，但是至少，它体现的精神、传达的思想、追述的情怀，可以令人遥想周代的风范。那么，我们就暂且在这首琴曲中，感受来自礼乐时代的雅正，体会两千余年之前弥漫的情操。

常在空弦低音的演奏，令此曲格外庄严、肃穆，而这凝重的音乐气氛中，又有着舒畅的旋律、宏伟的意境。成公亮先生还曾说：“当我凝神静虑端坐琴前，拨动那浑厚的隆隆如钟的空弦时，我们这个古老民族庄严、恢弘的黄钟大吕即使人进入一种肃穆而神圣的氛围。”而这，正是礼乐文明所追求的效果，“乐文同，则上下和矣”，通过音乐的教化，让人安和自身、知礼自束，让社会的不同阶级各安其分、和而共处。

《琴论》称《文王操》“其声古雅，世俗罕闻”，《杏庄太音补遗》更赞叹说“鼓此曲令人荡涤邪秽，消融渣滓”。那么，通过这一首其实还不算完全接近古老的《文王操》，我们可以看出，当古琴处在礼乐时代，它和合天下的社会责任已经尽到。

古琴的七弦之音，曾作为以乐治国的重要部分，保持着社会的安定和谐。

三、 礼教时代——乐以养德

成熟于春秋战国时期的儒家思想，系统而完备，对于中国国情最具有普适意义，西汉以后，儒家便在社会思想领域占据了正统地位。这使得中国古代社会从进入封建时代起，也就是自春秋战国的奴隶制瓦解始，儒家提倡的礼教思想，对整个中国封建社会逐步开始了长达两千余年的主导。

“德”的概念成为这个时代的首要标准，“德”既是社会理想，也是个人追求。而音乐在整个礼教时代背负的功能，也就由针对阶级治理，具体落实为针对个人修养。乐以养德，成为音乐的教化任务。

还是要从孔子说起。孔子被称为“至圣先师”，这并不全是后世的一味拔高，这位伟大的思想家、教育家，将“六艺”引入教学，设置了科学而全面的教学体系，甚至比我们当代的教育系统还要完备。“六艺”指礼、乐、射、御、书、数，礼乐是礼仪和艺术培训，射御是体能和军事训练，书数是人文和自然科学学习。其中“乐”，自然是音乐，“兴于诗，立于礼，成于乐”，无乐教，就无以成人。

《论语》中说，孔子在齐国听到韶乐，“三月不知肉味”。那是因为，韶乐是尽善尽美的音乐，入耳悠扬动听，入心中正平和。受到这种音乐的教化润泽，孔子得到了精神的升华，遗忘了感官的欲望。

这验证了“乐者，和也”的理论，在实现社会和谐之前，“乐”首先实行的德育，就是实现个人的身心和谐。

不独教育他人，古琴之于孔子个人亦十分重要，不仅有前面所讲到的，孔子向师襄学琴的记录，《史记》说“《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之”，《诗经》的内容孔子都能够以古琴弹唱，说明琴是孔子育人和育己的良伴。

逐渐，“琴有德”的观念也就相应而起，到明代《琴书大全》中，终于定型为琴有九德：奇、古、透、静、润、圆、清、匀、芳。

那么，相应而生地，具有修身养性、正心养德之教化作用的琴曲，也就多不胜数。我们现在听到的知名古曲，很多都承担着古人以琴养德的寄托。《幽兰》以幽谷兰花为对象，喻指独善其身的道德操守；《梅花三弄》以寒梅为榜样，歌颂不屈不挠的气节风骨；《欸乃》以山水之景，助人淡泊名利；《鸥鹭忘机》以自然之情，劝人忘却机心。

古琴，在这个跨度最漫长、影响最深远的礼教时代，突出地表现出了它的文化功绩和历史地位。

乐以养德，在琴曲中最具有典型意义的便是一首《平沙落雁》。《天闻阁琴谱》中对此曲的解说为“极云霄之飘渺，序雁行以和鸣，倏隐倏显，若往若来”，写天地之物，绘自然之情，舒人心之畅，融人景于一。

曲目开篇，极轻的几串泛音缓缓奏响，书写芦苇轻拂、沙远天高的水淡云清；而后顺滑的按音袅袅渐响，似有水漾云动，生机偶现；其后翩跹的旋律婷婷荡起，如水流荡漾而来，一波一波冉冉拉开天与地的画屏，展开一幅秋光散淡的闲远。画面中群雁上下往来，盘旋起落，有忽远而清鸣，有忽近而翩落，将天与地的界限涂抹得模糊浑成，恍若天地随雁群飘来荡去，雁群与天地淡成一色。

而人，在这自然之中独立观景，又在自然之中融为一体。这首琴曲，表达了中国人最高的道德追求：天人合一。

所谓“大乐与天地同和”，《平沙落雁》就正是这样一种大乐。它用万物同乐的醉而陶然，徐徐淡淡地诉说着：是人书写了雁落平沙的生趣，是人歌颂了天地共融的恬淡，是人介入了其中，才把这本不出奇的单调景色，调画成为经典，成为永恒。

但是，作为万物灵长的人却又把自己隐去了，隐于沙间水畔，隐于天高地阔。人将自然界的美隆重地推出，又把自己无限地退后，隐到一个沙粒一般不起眼的位置上，乐在其中，并不打扰大自然的歌舞。

《平沙落雁》体现出的，是人与自然最好的相处，是天人合一的最佳德行。

古琴在构造上，也充分体现着这种天人合一的价值观念。

古琴的基本构成，是由琴面和底板两块木头合精而成，琴面拱圆，是为“天圆”，底板平坦，是为“地方”，天圆地方，阴阳相合；琴长约三尺六寸五，象征一年三百六十五天；琴宽六寸，象征“六合”（东、西、南、北、上、下），容纳宇宙天地洪荒；琴面上十三点琴徽，代表一年中十二个月及一个闰月；七根弦由一弦至五弦的音高分别为宫、商、角、徵、羽，分属土、金、木、火、水，同时又表示君、臣、民、事、物五个等级；而第六弦、第七弦相传为周文王和周武王所加，是文、武之声，也是君臣合恩的化身；七弦悬于琴上，亦是北斗七星挂在高空的象征。

琴头上部称为“额”，额之下，一条架弦的硬木称为“岳山”，它在整个琴面中位置最高，确似山之高岭。根据《易经》，山泽必相对，而在古琴的构造上也充分印证着古人的这种宇宙观，“泽”既是琴轸部位的“轸池”，也是琴底部的两个音槽，也就是两个发声孔，其中位于底板中部、较大的一个称为“龙池”，尾部较小的一个称为“凤沼”。山泽相应，龙凤相对，这便是万象天地。

如此看来，小小一具琴身上，有天、有地、有年、有月、有君、有臣、有文、有武、有山、有水、有龙、有凤、有时间、有空间。天地之道，万物之和，便是古琴的化身，亦是古琴的精神。

更具深意的是，古琴琴型中最有代表性的“仲尼式”，正是一个人直身而立的样式。整架古琴，就是一个人，而整个世界，又都融合在人身里。琴所表达的融合精神，是中国人最理想的道德境界。

“乐者，天地之和也”。在古琴和古琴曲上，以和为贵的德育作用表现得极为充分，所以古人会有“君子无故，不撤琴瑟”的说法。

君子为学，“六艺”中的音乐修养不可遗落，君子为人，“文人四艺”琴、棋、书、画，古琴亦居之首位。古琴艺术，是礼教时代里文人必不可少的道德修养。

四、 礼人时代——乐以怡情

20世纪初，中国社会的改换翻天覆地，封建体制结束了它统治中国两千余年的历史，新的政体开始在这片土地上探索和成长。历经动荡，直到1949年中华人民共和国建立，社会思潮才逐渐趋于稳定。而古琴在上世纪初到如今的这个百年里，经历着前半期的退隐，即1911年辛亥革命至七十年代文革结束，以及后半期的新生，也就是改革开放以来至今这一段宝贵的黄金岁月。

这个百年，也是中国社会思想文明、价值观念重整的时期，个体的“人”得以解放，“人”的本体不断被肯定、被鼓励，“人”的需求和价值，前所未有地成为一切物质和精神产品服务的重中之重。我们姑且称这个新兴的时代，为一切科学技术与文化艺术的礼人时代。

在这个时代里，古琴曾经的那份至关重要，一度被我们长久地遗忘。

是从何时开始失落了这份文明呢？清末民初，社会制度变迁的最显著特点就是教育制度的改革，以“六艺”为系统的礼乐教育被西式学校的专业化教育所取代，传统民乐也被认为是落后腐朽的封建符号而遭到排斥，音乐课程几乎全部设置为西乐内容，古琴就此失去了固有的土壤。

而社会对传统乐器的偏见在文革时期达到顶峰，六、七十年代的古琴，已经沦落为“音乐化石”，频临灭亡。这段艰难的岁月，可称之为古琴艺术的退隐。

但是，具有九德的七弦琴终究不会永远湮没在历史的一时错步里。八十年代后期，古琴长时间面临的严酷态势逐渐回暖，恢复发展古琴艺术的工作从此时起，一步步走向明朗。

而社会大众真正将目光越来越多地投向这一沉寂多时的艺术，还是自2003年古琴被联合国教科文组织列入“人类口头与非物质遗产代表作”名录之后。喜讯从国门外传来，国人才渐渐意识到墙里开花墙外香的失误，我们的知识缺失造成了多少文化资源的浪费。经“非遗”的春风一度，各类古琴事业更是如雨后春笋般不知不觉遍布在大地各处。

在人的需求成为绝对主宰的新时代，古琴作为精神产品、作为音乐艺术的一种，已经而且也应该，从高古的神坛和教化的宝座上走下，实实在在成为服务人、陪伴人的一种乐器、一个良伴。不能说这就是文化艺术今不如古的没落，也不能说古人付之于琴的那些优良品质都不复存在了，琴依然修身养性，依然清微淡远，依然内涵丰富，依然价值不菲，但是琴也该还原为“琴”了，作为只是一件出众的乐器、一门精彩的艺术，肩负起它活在这个时代的使命。

在当下这个时代，缓解焦虑、陪伴孤独、改善气质、提高修养……这些是古琴之于当代人最切实的作用。一言以蔽之，乐以怡情，这体现着古琴在当代、在未来，最重要的寄托。

以琴怡情的形式多种多样。既可自弹兼自唱，也可只听音辨声；既可追述古曲，也可移植新歌。

其实，古琴之所以保存有这么多古曲，正是历朝历代的琴人不断创作新曲、又能兼容并蓄移植当时民间流行曲调的结果。延续古琴艺术的这种精神，当代不少琴人也在做着有益尝试，将许多当代音乐融入古琴的七弦，与时俱进，演奏出新的活力。例如，中国风流行歌曲《龙文》《青花瓷》，民歌小调《茉莉花》《吐鲁番的葡萄熟了》，地方戏曲《天上掉下个林妹妹》《天仙配》，以及红歌、昆曲、佛曲乃至其他器乐演奏曲等等，它们都可以在新时代与古琴相逢甚欢，共同愉悦着人们的耳朵和心灵，洗涤着生活的疲惫和尘埃。

影视插曲也不例外。比如，由作曲家谭盾谱曲的电影《夜宴》插曲《越人歌》，可谓名副其实的新曲，但它就可以与琴声完美融合，感动着众多的琴者与听者。

《越人歌》的曲词出自西汉刘向所作的《说苑》，本意表达的是男子对男子的仰慕之情。但更广被接纳的传说、也是电影中所借用的情感，是描写一个越国女子对楚国王子的暗恋情怀——“山有木兮木有枝，心悦君兮知不知”，是越女面对心爱之人时，一种爱不能言的寂寞。

当古琴在演奏《越人歌》时，会让人感觉，旋律性的连贯偏少，而间隙性的留白偏多，有些曲不成曲的滋味。就如同越女，她那些口不能言的心事，话不成章的倾诉，溃不成军的慌乱。

这种空音，也恰是古琴的味道所在。琴曲从不推崇急和重，而旨在情和味。它在弹拨之间可以从容间歇，宛若是留待手指的呼吸、心情的释放。而在这瞬息的无声之际，恰恰正是弦外之音冉起的时刻，用短暂的静默给听者留出一个空间、一份余地、一种不确定性，让人的心扉开启，在独属于自己的精神花园里，有翩翩的景象，款款的律动。一首琴曲，往往是一份灵魂的洗礼体验。

于热闹中听安静，古琴携带着它的幽古、高远、安详、深刻，以及善于融合的品格，在这个喧嚣浮躁的时代里，体现着它独特的怡情功效。

《长物志》里说：“琴为古乐，虽不能操，亦须壁悬一床。”这样的爱琴方式其实是减弱了古琴的音乐功能，强化了琴的美学价值。同时也给我们当今的时代以启示：今人亦可效仿《长物志》的情趣，不必人人都要操琴习练才算修养，只要是美的享受和表达，那么，不拘是以琴做装饰、还是做乐器，不论是以琴怀旧调、还是赋新声，——只要能怡情养心，即是琴的精魂所在。

乐以怡情，当今时代，古琴的任务简单实在了，却反而可以亲切长久了。

古琴在过去，被看作是极雅的艺术，在声乐齐轩的庄严庙堂上领衔而鸣，在文人四艺的排行中稳居榜首，在历史传说的动人篇章里频频现身。

古琴在今天，应被当作是一种与生命气韵相连的生活方式。怡情养性调理身心，提升修养优化人生，平等对话左右相伴，是朋侣，是益友，是良伴。

古琴，只不过是凡人的雅器。或者，是雅人的凡器。雅俗共赏，才是琴的终极意义。

不吝七弦之美予众生，这将是古琴不负历史重托，铿鸣在今天的文化使命。