文/ 万景元

提要：古琴是中国最古老的乐器，有着深厚的文化积淀。自魏晋以后，受道教思想的影响，古琴的审美便逐渐呈现以自然为最高的倾向。道教的琴论，对于古琴的发展有着重要的意义，而古典音乐理论的探讨，对于我们今天的教育也将有一定的启发。

关键词：古琴、道家、自然、政教、音律、贵真、尚情、平和

一、古琴审美标准的嬗变

甲、魏晋时期玄学之兴起

我想古琴审美发生改变的关键时期，当在魏晋时期。因为当时玄学大畅，而士人的审美也随之发生改变。清末文学评论家刘熙载指出“艺者，道之形也。”这就是说，艺术是表现哲学思想的形式。古人常有“文以载道”的说法。李泽厚先生说“所谓文的自觉，是一个美学概念，非单指文学而已。其他艺术，特别是绘画与书法，同样从魏晋起表现着这个自觉。”卞敏先生在《魏晋玄学》中说“魏晋以来，名士莫不擅长一门艺术，或能诗、或善琴、或好棋、或乐书、或会画，各有胜场。当玄思哲理渗透到艺术领域的时候，艺术理想显得更为玄远流畅。”

魏晋玄学家的代表人物嵇康有一篇关于音乐的美学论文——《声无哀乐论》。卞敏先生云“在《声无哀乐论》中嵇康一反儒家礼乐教化的音乐理论，转而以道家自然哲学为理论出发点和透视问题的角度。他认为，音乐起源于天地，是自然的产物；音乐只有优劣、善与不善的区别，与人的喜怒哀乐没有根本关系。饱含着对美学与美感关系的深入考察，极大地强调了主体的审美感受和审美心态。在嵇康看来，音乐的本质是和。道家论和，侧重于宇宙自身的节奏秩序的和谐。和作为本体，它的更重要和更根本的含义，是指一种超越各种具体感情、局部现实及有限感官的形而上本体世界。这个和不仅是艺术本体，同时也是人格本体。”

我们知道，魏晋时期玄学影响于艺术最明显的就是山水诗和山水画的出现，那种崇尚自然，追求玄远意境的审美同样也影响了古琴。《宋书》“萧思话领左卫将军。尝从太祖登钟山北领，中道有盘石清泉。上使于石上弹琴，因赐以银钟酒，谓曰‘相赏有松石间意。’”《孙登别传》曰：阮嗣宗见登披发端坐岩下，逍遥然鼓琴。嗣宗自下趋近，冀得与言。嗣宗乃长啸与琴音谐，会登因啸和之，妙响动林壑。《晋书》曰：孙登字公和，不知何许人。散发宛地，行吟乐天，居白鹿、苏门二山。弹一弦琴，善啸，每感风雷。嵇康师事之，三年不言。《琴书》曰：琴高以琴养性，初学于罗浮山，后游于四海，或传禽高，非也。

这些故事都证明，自魏晋起古琴的审美就有遵从道家标准的倾向，追求与自然相和谐、与道冥同的玄远境界。古琴也就与山林隐逸、神仙道教结下了不解之缘。

乙、儒家音乐的没落

如果说魏晋玄学的兴起，为古琴风格的注入了新的元素，那还不足以撼动古琴的教化功能，而究其根本乃在于儒家音乐的没落。

这主要表现在两个方面，其一、儒家音乐理论的弊端。

儒家音乐理论有一个显著的特色，就是依附于政治，和附会于天人学说。《尚书》：“命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依咏，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”儒家的音乐是政治的婢女，其功用在于观政教之得失，正人心之衰颓，这就决定了儒家音乐的衰败。章太炎先生在《訅书——儒墨第三》中把儒家音乐的失传，归咎于墨家。窃以为自汉朝开始，朝廷以经义取士，则士庶趋之若鹜，故经学之传实赖于政府的提倡。而音乐之不兴，也在于此，尤其是八股文兴起之后，士人专于时文，而略于经史，汲汲以科考为业，而品弦弄竹则被视为不务正业，则其没落以至于失传也是必然的了。

还有一个原因就是汉儒以阴阳五行之说附会到音乐领域，《乐记》云“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其臣坏….”更以十二律对应十二辟卦，和十二月份的阴阳消长。清朝经学大师凌次仲，被梁启超先生誉为“最能知乐学条贯者”，又说“昔之言乐者，皆支离于乐外，次仲则剖析于乐中。”就是针对汉朝经师以五行阴阳之理附会乐理而发的感慨。汉儒的音乐理论缺少灵气，而沉浸在谶纬之风中，也是儒家乐学衰败的一个重要原因。

其二、就是由于朝代之更迭，战乱等因素造成的古乐的失传，“汉魏以降，古乐亡，以至于尽。”而隋唐时期的音乐则大量的吸收了龟兹的音乐，而以琵琶来衡量其他的乐器，隋朝的音乐有天竺、楼兰、龟兹等谱系，而自周朝所传庙堂清乐也近乎失传了。

二、古琴审美中的道家元素

其一、道教文化对于古琴教化功能的继承和发展。《洞冥记》：帝恒夕望东边有青云，俄见双白鹄集于台上，倏忽变为二神女舞于楼下。握风管之箫，舞落霞之琴，歌清吴春波之曲也。《列仙传》：稷丘公，华山道士。汉武帝封禅，公乃冠章甫，拥琴来迎。在神话小说中，神仙大都多才多艺，过着琴剑逍遥的日子，白玉蟾《道情》云“一琴一剑一杯茶”。在寂寞的深山修炼之中，音乐陪伴道人度过清冷的岁月。

嵇康《琴赋》序云“余少好音，长而玩之，滋味有厌而此不倦，可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声。”而嵇康也是魏晋时期的古琴名家。其《琴赋》认为弹琴可以宣和情志，是一种发泄感情的手段，“情动于中，而形于声音”。好比晋人的长啸一般，振越山林，表达一种旷远的幽思。古琴的学习需要专心静气，不为外物所扰动，又须注念于乐谱，其实学习古琴也是一种集中精神的过程，故嵇康云“可以导养神气”，就是这个道理。

顾梅羹先生在《琴学备要》中强调学古琴必须《揣摩旨趣》云“弹琴以揣摩旨趣为最难，又以揣摩旨趣为必要。琴曲之所以可贵者，非仅在铿锵悦耳这一点而已，为其能通万类的神情，发人心所感应，以成其为精粹独到的声音。”《庄子》书中哪位驼背的扑捉鸣蝉的老人，就是因为“用志不分，乃凝于神。”人专心于琴曲，则能与作曲的古人心心感通，借以陶冶自己的情操而改变其气质，逐步培养而有圣贤之气象。所以早期儒家非常重视音乐教育，而道教除了继承音乐教育之外，还认为古琴可以“导养神气”，使人长寿。我们知道书法家长寿的多，就是因为其神气安宁，弹古琴者亦然。

其二、道教文化对古琴审美的影响

明王朱权在《太和正音谱》卷上《词林须知》中云“道家所唱者，飞驭天表，游览太虚，俯视八郄，志在冲漠之上，寄傲宇宙之间，慨古慷今，有乐道徜徉之情，故曰道情。”这番话基本上概括了道家音乐的特点，而受道家思想影响的古琴也不例外。元朝音乐分十七个宫调，其中仙吕调清新绵邈、道宫飘逸清幽，都明显受道家审美的影响。

《琴学备要》云“琴学流传，各有派别。如中州派，高古端严；浙派清和靡漫；蜀派峻急奔放；广陵派铿锵繁促；虞山派清微淡远。其风格意味，各不相同。”虽然不同，但是却也有相似共同之处，即以幽静、清冷、淡远为主，同于画派之南宗，而不同于儒家温柔敦厚的审美特点。

《琴声十六法》云“欲修妙音者，必先修妙指。修指之道，从有而无，因多而寡。一尘不染，一垢弗緇，止於至洁之地，而人不知其解。指既修洁，而音愈希；音愈希，则意趣愈永。吾故曰，欲修妙音者，必先修妙指；欲修妙指者，又必先自修洁始。”又云“清者，音之主宰。地僻则清，心静则清，气肃则清，琴实则清，弦洁则清，必使群清咸集，而后可求之指上。两手如鸞凤和鸣，不染丝毫浊气，厝指如击金戛石，缓急绝无客声。试一听之，则澄然秋潭，皎然月洁，湱然山涛，幽然谷应。真令人心骨俱冷，体气欲仙。”

《溪山琴况》云“苦思求售，去故谋新，遂以弦上作琵琶语，此以雅音而翻为俗调也。唯真雅者不然，修其清静贞正，而借琴以明心见性，遇不遇，听之也，而在我足以自况，斯真大雅之归也…种种俗态，未易枚举，但能体认得静、远、淡、逸四字，有正始风，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”这里的“正始风”，正始是指魏齐王曹芳的年号，借指魏晋时期的风度。《溪山琴况》以魏晋正始时期的名士风流，那种超脱物外，寄情泉石的气质为最雅，也即是肯定了道家美学在古琴审美中的正统地位。

声音是心灵的表现，古人认为要弹一手好琴也好，写的字、文章、绘画等等，都和作者的个人修养有极大的关系，所谓“文如其人”。古琴也不例外，在《琴声十六法》中就提出琴音要妙，“必先自修洁始”。而《溪山琴况》中以正始风度为琴声最雅的标准，则古琴名家亦即承认要谈好古琴，必须于自然有极深的认识，能够不拘于名利，方可得意自然，能得意于自然，其发于琴音，也一定有松石林泉之气。古琴家以庙堂之气为俗，而以隐逸为高，这也是道家思想之表现也。苗建华说：老子“大音希声”的音乐理论，又促使古琴追求一种“淡而会心”、“得意忘言”的含蓄之美。道家古琴理论“琴者，心也”和儒家“琴者，禁也”成强烈对比，道家“法天贵真”的思想，对感情价值的强调，对于古琴音乐的发展具有十分重要的意义。

其三、道教对于古琴艺术的影响还表现在数目繁多的曲目上。琴曲中表现道家色彩最多，约可分三类，（一）对山水田园的向往与对隐士的讴歌，其风格一如中国的山水画所呈现的清淡自然气氛，如渔樵问答、山居吟、耕薪钓渭、归去来辞、唉乃、遁世操。（二）反映向往方外世界思想，如广寒游、列子御风、仙游、凌虚吟。（三）反映道家无为养性的思想，如招隐、鸥鹭忘机、静观吟等。

三、余论

嵇康《琴赋》云“非夫旷远者，不能与之嬉游；非夫渊静者，不能与之闲止；非夫放达者，不能与之无厷；非夫至精者，不能与之析理也。性洁净以端理，含至德之和平。诚可以感荡心志而发泄幽情矣。”

道家的琴论，其实在某种意义上是对于早期儒家琴论的一种复归，而更注重对于个体感情的尊重。而道家“取其实，去其华”的思想，也使得古琴的传承较少沾染那些谶纬之气，而着眼于声音的感荡。清朝青城山道士张孔山就是精于琴律的人，其所作《流水》更是刻成铂金唱片，在太空中回荡，其艺术价值为世界所公认。

窃以为讨论古琴与道教文化，对于现世的人们有两点启发，其一就是梁启超先生所说的“音乐为国民性之表现，而国民性各各不同，非可强此就彼。今试取某国音乐全部移植于我国，且勿论其宜与不宜，而先当问其受与不受。不受，则虽有良计划，费大苦心，终于失败而已，譬之撷邻圃之秾葩，缀于我园之老干，纵极灿烂，越宿而萎矣。何以故？无内发之生命，虽美非吾有也。”换言之，即音乐的发展当立足于本国，走自己的特色创作之路。

其二、古典音乐理论强调音乐的教育功用，《溪山琴况》认为琴音之魅力还在于一“重”字，何谓重？即不轻浮。人心宁静，气定神闲，则琴音自然沉稳。老子云“重为轻根，静为躁君。君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。”好的音乐，不在于那几声悦耳的铿锵，那种是“令人耳聋”的音乐，是动荡人心志的。好的音乐，是能够使人心气和平的，这值得当今的音乐人深思。

主要参考文献：

《太平御览》、河北大学出版社、1995年

《四书五经宋元人注》、中国书店、1985年

《魏晋玄学》、卞敏、南京大学出版社、2009年

《文选》卷十八《琴赋》、嵇康、中华书局、2005年

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《七缀集》、钱钟书、三联出版社、2007年

《太和正音谱笺评》、姚品文点校、中华书局、2010年

《琴学备要》、顾梅羹、上海音乐出版社、2004年

《中国近三百年学术史》、梁启超、中国华侨出版社、2008年