蝉大侠“经典导读”之《庄子》

齐人攫金文言文翻译（齐人攫金文言文翻译及注释）

第05期（文字精读版）

大家好，今天我们讲庄子的《齐物论》，这篇文章在中国文化史上占有重要地位。庄子不仅提出了他的最高知见，直指宇宙和生命的本源，而且提出了回归本源最核心的方法。

文中有不少脍炙人口的名言警句，当然，还有“庄周梦蝶”这样千古流传的寓言故事。

另一方面，《齐物论》也以“极度烧脑”著称。很多地方完全不知所云，比如这段：

就这段话，两千多年下来，有无数的解释，但仍然没有定论。

这只是其中的一个例子。

今天，就让我们一起来试着攀越这座思想高峰。

首先，我们将循着庄子的最高知见，即“未始有物”，来了解一下庄子眼中的四等境界，我称之为“天人四境”，从中我们可以发现，《齐物论》真正要探讨的是什么问题。

其实这个问题涉及的，是我们以为非常熟悉但其实非常陌生的一个概念。

其次，我们要讲庄子是怎样提出这个问题，又是如何分析和解决这个问题的？

为便于理解，我们在梳理过程中，将穿插六个寓言故事，我称之为“齐物六喻”，以“庄周梦蝶”作为压轴。

另外，这里还将披露庄子最厉害的一种辩论术，只要这种辩论术用上，将无往而不胜，姑且称之为“胜辩一术”吧。那些看似烧脑的段落，自然不攻而自破。

“天人四境”、“齐物六喻”、“胜辩一术”，这就是蝉大侠《齐物论》导读的一个纲要。

之前一篇文章，介绍过庄子的最高知见，其中最有力的一个论据，就出自《齐物论》：

也就是说，宇宙生命的本源是“无”，未始有物，即“本来无一物”。

在这个最高知见之外，等而下之，还有三种对于宇宙人生的知见存在：

第二种：

封，就是界限。在这种认知境界里，所有的物，可能是以光或者波的形式存在，混沌一体，没有界限。

接下来第三种：

到这里，物已经呈现了不同的相，但是在认知上一律平等，无差无别。

最后是第四种：

这是我们最熟悉的一种境界了，一个是非分明、二元对立的世界。

按照“天人合一”的原则，这四种境界，对外可理解为宇宙观，对内可理解为修道的境界层次。

这里还可以跟《道德经》第四十二章的“道生一，一生二，二生三，三生万物”结合起来，加深理解。

证入“未始有物”的境界，这是一个圆满的道果。以后随着“自无适有”、“自有适有”，逐渐变得不圆满，由天道向人道堕落了，而天人之间最后一道分水岭，就在第三等“未始有是非”，和第四等“是非之彰”之间。

由“是非之彰”回到“未始有是非”，就是彻底改变“二元对立”的固有思维模式。

用今天流行的一个说法，就是去除“分别心”。

去除分别心，在我们出离人道、升华天道的过程中，是一个关键。

其实，从《齐物论》这个题目本身，按当前有争议的说法，不管庄子齐的是“物”，还是“物论”，都不难看出这一主旨。

文章开篇，庄子笔下至人的代表南郭子綦出场，只见他“隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”，当弟子颜成子游问他为何“形如槁木，心如死灰”时，南郭子綦说了三个字：吾丧我。

这就是“齐物六喻”的第一喻。

在提出问题之前，庄子已经把根本的解决之道讲了出来。

如何“去除分别心”？就是从“无我”处下手！

说得很轻巧，做起来很难！相当难！

首先，我们要知道什么叫“分别心”？我们对这个概念的理解，往往似是而非。

简单粗暴一句话，人心就是“分别心”。

人类先天就有人我彼此的分别，再加上后天的不断强化，结果就是，我们的起心动念都在分别当中。

因为我们人道的这个系统，就是这样设计的。除非把“我”卸载掉，否则我们的“分别心”是去除不了的。

“分别心”去除不了，“齐物论”不就成了空话吗？

我们再看下一个场景，文章后面“罔两问影”的寓言，“齐物六喻”的第五喻。

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

罔两也就是影子的影子，有一次罔两跟影子说，刚才你走着，现在又停下来，刚才你坐着，现在又站起来，你怎么这样没个准啊？

影子说，我可身不由己呀，我是“有待”的，上边有人管着呢，而这个人他也做不了主，后边还有个管着他的呢！

当然我们知道，最后边这个，就是庄子说的“真宰”、“真君”，也就是我们常说的自性、真我，按庄子的说法，它“有情而无形”。

然后这个影子还挺损，他说你看我“待”的是啥呀，是“蛇蚹蜩翼”吗？

蛇蚹，就是蛇肚皮上的鳞甲，蜩翼就是蝉的翅膀。蛇靠鳞甲走路，蝉靠翅膀飞翔，而蛇是蜕皮的，蝉也是脱壳的。

言下之意：人，在没有明心见性之前，不过是个空壳子罢了。

唯一真实的是自性、真我，从人到影子到罔两，都是幻境。

我们所执着的这个“我”，只是真我的投影。

这样我们就能理解了，《齐物论》里庄子如何看待对手的雄辩滔滔？

四个字：痴人说梦！

接下来我们再回到开头，继“吾丧我”之后，南郭子綦提到天、地、人三籁，并详细刻画了其中的“地籁”。

庄子向世人的偏见宣战了！

我们可以想象一下，在高山峻岭之上，有一棵粗达百围的大树，树身有很多窍穴，风一吹，各种窍穴呜呜作响，因为形状不一，深浅各异，所以发出的声响迥然不同。

庄子用所谓的“地籁”，来比喻人类各种复杂的见解，这就叫“物论”。

关键是庄子最后谈到天籁的那句话，看似一笔带过，其实大有深意！

他说：

这个“怒”，和大鹏“怒而飞”的怒一样，是鼓风的意思。

窍穴发出种种声响，这种现象的始作俑者是风，而谁又是风后边的那位“怒者”呢？

世间的是是非非，人们启用心机争来辩去，但最后的那位启用者，到底是谁呢？

这就是“齐物六喻”的第二喻，通过地籁、天籁，庄子开始引出“是非之彰”的话题，并为揭开“真宰”的秘密埋下一个伏笔。

再然后，从“大知闲闲，小知间间”到“无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉”，庄子以一种近乎刻薄的语气，正式提出了他的问题。

他说我们人啊，“其寐也魂交，其觉也形开。与接为搆，日以心斗”，一天到晚被外境所转，勾心斗角，就连睡觉都不踏实。

他还说“其发若机栝，其司是非之谓也”，意思是我们的心，始终像上了弦的弓箭一样，时刻准备去应对种种是非。

说得太形象了！

尤其当今这个信息时代，即使没有是非，我们也要挑点是非，就为了刷刷存在感，不是吗？

然后庄子顺势提到了真宰、真君，他告诉我们，要在形骸之外，去寻找我们真正的主人。

如果我们不识真宰，那就太惨了，“一受其成形，不亡以待尽”，活着，不过是等待死亡罢了。

他还说“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”

我们不知道人生的归宿在哪，活得很累很茫然，就是一些乱七八糟的感觉而已，但奇怪的是，我们似乎很少思考，到底是谁在做主？

因为我们有“成心”，即先天固有的分别心。

所以庄子说，“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”

这再次点明了，一切的是非，一切的痛苦，完全是由我们的分别心造成的，世上本无事，庸人自扰之。

庄子这一段文字，就像一幅“众生百态图”，这确实就是我们每天的生活，人人都是如此，只是程度上有点差异而已。

问题提出来了，接下来当然是分析问题和解决问题。

接上文，从“夫言非吹也，言者有言”之后，一直到“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”，这一大段文字都是在分析和解决“分别心”的问题，当然其中分一些层次，庄子是有破有立，边破边立。

这里出现一个我们非常熟悉的寓言，“齐物六喻”之第三喻——朝三暮四。

话说有个养猿猴的老头，有一天告诉猿猴们说，我早上给你们3颗栗子，下午给4颗，怎么样？猿猴听了都很生气！

老头马上改口，说那就早上给4颗，下午3颗，总行了吧？猿猴们就都高兴了。

庄子说，这就是人类的一个怪现象，叫“名实未亏而喜怒为用”。

因为我们生活的三维世界，太有局限性了，看不清宇宙人生的真相。

我们不知道，栗子一共就是7颗，早上拿4颗，下午就只剩3颗；早上拿3颗，下午就还剩4颗。谁也不会多一点，谁也不会少一点。

正如《道德经》第七十七章所说：

我们不知道，天道是很公平的，我们生活中遭遇的一切，都自有其因果在。

但因为局限性，我们看不到全貌，所以一遇到逆境，抱怨就随之而来：为什么倒霉的、受伤的总是我呢？

如果我们的智慧逐渐增加，能看清真相了，我们就会明白“天道无亲，常与善人”的道理，分别心就会慢慢减弱，终有一天，就能像庄子等圣人一样，达到“和之以是非，而休乎天钧”，以及“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。

再后面，庄子还讲了一个美女丽姬的寓言。丽姬是艾封人的女儿，被送进晋国宫廷时，哭得一塌糊涂，但后来她住在豪华的王宫里，吃得也好，玩得也好，想起当初那样伤心欲绝，实在毫无必要。

这就是“齐物六喻”的第四喻。

“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！”

可是对修道者来说，一定要放下生死。如果对生死都不分别的话，还有什么放不下的呢？

说到这里，很多朋友可能会问：不分别到底是种什么状态？

生活中，似乎时时刻刻都需要我们分别，离开了分别，貌似生活都不能自理了呀！

其实，这是把分别心和正常认知混淆了。不分别，并不是没有认知，而是有认知但不动心。

好比面对一个蛋糕和一堆狗屎，我们知道它们是不同的，当然我们也不会吃错东西。

但我们内心不会有这样的想法：蛋糕比狗屎好！或者，狗屎比蛋糕好！

如果有，这就叫分别心，“道之所以亏，爱之所以成”了。

分别带来取舍，有取舍就有成败，就有烦恼，成败与烦恼又催生了新的分别，如此循环往复，无穷无尽。

所以庄子说：

持一颗了无分别的心，始终安住在中道，自然不会被是非所困，也没什么值得辩论的了。

但《齐物论》这一部分似乎没那么简单，庄子不惜笔墨，大发议论，弯来绕去，对历代读者的智商和耐心，都是不小的考验。

别说我们了，就连清代的庄子研究家苏舆都说，庄子著《齐物论》，“辩多而情激，岂真忘是非者哉？”

事实上，从这篇文章的细节上，可以明显感觉出来，庄子主要是冲着名家去的。名家代表人物公孙龙、惠施，是当时数一数二的辩论大师，“指之非指”“白马非马”一类弯来绕去的辩论术，被他们用得是炉火纯青。

《齐物论》和庄子其他文章不同之处，就是庄子采用了名家的论辩方式，很有点“以彼之道、还施彼身”的意味，但在我们看来很多地方就云里雾里，不知所云了。

但妙就妙在，庄子的文字再怎么绕，也绝不会陷进无谓的辩论之中，他随时可以突围而出。

他的杀手锏就是两个字，叫“以明”，这就是我所谓的“胜辩一术”。

文中三次提到“以明”，而且都在关键的地方。

这个“明”字，也见于《道德经》第十六章：

这里的“常”，就是那个不生不灭的自性，知常就是见性，就是“明”，与“妄”相对。

庄子说的“以明”，就是“用明”，即见性之后开始启用真知，此时心很容易就安住于中道，根本不需要辩论是非了。

好比一个醒来的人，跟还在梦中的人，根本就不在一个维度，还有什么可辩的呢？

《道德经》第五章说“圣人不仁，以百姓为刍狗”，又说“多言数穷，不如守中”，正是此意。

无辩，才是最厉害的辩论术。

现在，我们可以试着来解释一下，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也”这段话了。

重点是，我们看它出现在哪里。

这段话前面一段话，我们已经很熟悉了：

原来，在深入阐释了“莫若以明”之后，庄子才说了这段烧脑的话。

“指之非指”和“马之非马”是互文用法，所以我们单说“马之非马”，这句出自公孙龙的著名论点“白马非马”。

人道所定义的马这种动物，若是站在更高维度，如四维、五维乃至十维看，其实真的就不是马了，有可能是一束光，或者是一串波，甚至什么也没有……

这是“以明”之后才能理解的境界，要结合前面谈的“天人四境”，尤其“未始有物”“未始有封”来解读。

这就叫“以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马”，因为在更高维度以道眼去看，人道所定义的马，确实不是马。而在人道用人眼去看，非说白马不是马，那就只是一个概念游戏罢了。

“天地一指，万物一马”，就是“以明”之后认知到的“未始有封”，即《道德经》里“道生一”的境界。

总之，辩来辩去，都是梦话，“莫若以明”。

当然，“以明”只是醒来，后边还有更高境界，如“天府”“葆光”，言辞难及，略过不谈。

庄周梦蝶，让《齐物论》的内涵跃升到一个新的层面，此为“齐物六喻”的第六喻。

话说庄子有天做了个梦，梦见自己成了蝴蝶，自在飞翔，栩栩如生。

醒来后发现，自己这个人也很真实，他就疑惑了：是庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周呢？

庄周和蝴蝶，一定有个分别！

他没有明说这个分别是什么，只说了句“此之谓物化”，结束全文。

庄周梦蝶到底有什么深刻寓意呢？

蝴蝶，和前面提到的蛇蚹、蜩翼，其实是有共同点的，它们都可以蜕变。

蝴蝶，不是毛毛虫变来的吗？

或者说，所有的毛毛虫，都是没有认清自己本来面目的蝴蝶。

就像《逍遥游》里的小鸟、小虫，也都是没有认清自己本来面目的大鹏。

都在一念之间而已！

蝴蝶是轻灵的，象征着脱离肉体束缚之后的那份自在、解脱，与开头南郭子綦的“吾丧我”遥相呼应。

蝴蝶又是捉摸不定的，就像杨万里那句名诗：“儿童急走追黄蝶，飞入菜花无处寻”。

庄子梦中的蝴蝶，又有几人曾寻见呢？

蝴蝶，其实是自性的象征。

而庄周只是短暂存在的一个相，相无性不生，性无相不显，这就是“庄周梦为蝴蝶、蝴蝶梦为庄周”的真义。

蝴蝶象征的自性真实存在，且永恒不变，而庄周是有生灭的，是在“物化”中的。

正因为无物不化，故有“齐物”或“齐物论”一说。

顺应物化，回归本源，这才是真正的智慧。

以上我们粗略聊了聊《齐物论》，庄子告诉我们，跳出三维局限来看世间是非纷扰，无争无辩，这就是“圣人不由（是非）而照之于天”的齐物境界。

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