“非物质文化遗产”汉语简称“非遗”。这个概念出现和形成时间并不长，它是在联合国教科文组织保护人类文化遗产的实践过程中逐步形成的。1998年，在联合国教科文组织《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》中，出现了“非物质遗产”的术语；2001年５月18日，联合国教科文组织宣布第一批19项“人类口头和非物质文化遗产代表作”名录获得通过，从此，“非物质文化遗产”作为一个特定的概念进入人类文化话语体系中。在这19项人类口头和非物质文化遗产代表作名录中，中国的昆曲名列其中。

2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），标志着非物质文化遗产在世界范围内形成了共识。《公约》对“非物质文化遗产”下了定义：“非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”《公约》对“非遗”的具体范围做了界定，包括：“1.口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会实践、仪式、节庆活动；4.有关自然界和宇宙的知识和实践；5.传统手工艺。”2004年，中国正式加入了联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，成为缔约国。2006年，中华人民共和国国务院批准命名了第一批国家级非物质文化遗产名录，并将非物质文化遗产具体分为十大类别：

民间文学：比如民族史诗《格萨（斯）尔》、盘古神话孟姜女的传说、阿诗玛、董永传说、土家族哭嫁歌、甘肃的东乡族史诗《米拉尕黑》等等。

农乐舞（农乐舞是哪个民族的舞蹈）

传统音乐（民间音乐）：比如花儿、陕北民歌、川江号子、古筝艺术、唢呐艺术、回族宴席曲、蒙古族民歌、佛教音乐、渔歌，等等。

传统舞蹈（民间舞蹈）：秧歌、傩舞、狮舞、龙舞、兰州太平鼓、黎族打柴舞，等等。

传统戏剧：京剧、粤剧、豫剧、川剧、皮影戏、梨园戏、秦腔、河北梆子、汉剧、评剧、越剧、甘肃的高山戏、影子腔，等等。

曲艺：相声、东北二人转、苏州评弹、兰州鼓子、凤阳花鼓、四川清音，等等。

传统体育游艺与杂技（民间杂技与竞技）：吴桥杂技、维吾尔族达瓦孜、少林功夫、武当武术、太极拳、曲棍球竞技、蹴鞠、围棋、象棋、峨眉武术、岳家拳、传统箭术、赛马会、叼羊、口技，等等。

传统美术（民间美术）：剪纸、热贡艺术、灯彩、苏绣、泥塑、石雕、玉雕、木雕、砖雕、刺绣、木版年画、建筑彩绘、盆景技艺，等等。

传统技艺（传统手工技艺）：陶瓷制作技艺、雕漆技艺、缂丝制造技艺、景泰蓝制作技艺、家具制作技艺、茅台酒制作技艺、五粮液制作技艺、雕版印刷技艺、扎染技艺、绿茶制作技艺、传统面食制作技艺、黎族树皮布制作技艺、砚台制作技艺、古建筑建造技艺、金属锻造技艺、西湖绸伞制作技艺、酱油制作技艺、毛纺织擀制技艺，等等。传统技艺类非遗代表性项目是非遗十大类别中数量最多的，这类非遗与人民的衣食住行紧密结合，凝结了工匠精神、科学技术和生活美学。

传统医药：如中医诊法、中药炮制技艺、中医正骨疗法、中医养生、藏医药、傣医药、苗医药、蒙医药、中国针灸、同仁堂中医药文化，等等。

民俗：如农历二十四节气、端午节、重阳节、春节、中秋节、清明节、庙会、西和乞巧节、羌年、洛阳牡丹花会、打铁花、妈祖祭典、伏羲祭典、女娲祭典、热贡六月会，等等。

从非遗的概念和类别可以看到，虽然非物质文化遗产这个概念的历史并不长，但非物质文化与人的关系却源远流长，可以说与生俱来、相伴而行，体现在人们的生产生活、衣食住行各个方面。世界各个国家和民族都有体现本民族和国家独特的文化特色的非物质文化遗产。非遗作为一种文化积淀，凝聚着族群的、地域的、人类的智慧，体现着文明的光辉，从中可以感受到民族文化生生不息的基因，感受人在历史的更迭中生命不灭的印痕，领悟人性的智慧与美好。中国非物质文化遗产“蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。”它既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础，对中华文明和中华民族的过去、现在和未来具有无法估量的重大意义（参见国务院《关于加强文化遗产保护的通知》）。

近二十年来，中国在遵守和履行联合国非遗“公约”的过程中，结合中国国情和非遗实际情况，对非物质文化遗产进行了卓有成效的保护。目前，联合国教科文组织公布的非物质文化遗产名录共有629个项目，其中中国占42项，位居世界第一。包括昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古族长调民歌、中国篆刻、中国雕版印刷技艺、中国书法、中国剪纸、中国传统木结构建筑营造技艺、南京云锦织造技艺、端午节、中国朝鲜族农乐舞、妈祖信仰、蒙古族呼麦歌唱艺术、南音、热贡艺术、中国传统桑蚕丝织技艺、龙泉青瓷传统烧制技艺、宣纸传统制作技艺、西安鼓乐、粤剧、花儿、玛纳斯、格萨（斯）尔、侗族大歌、藏戏、中医针灸、京剧、中国皮影戏、中国珠算、二十四节气、藏医药浴法、太极拳、送王船。42个入选项目，既体现了中国非物质文化遗产保护的高水平，也增强了遗产实践社区、群体和个人的认同感和自豪感，并成为向世界宣传和弘扬博大精深的中华文化、中国精神和中国智慧的重要载体和窗口。

同时，在非遗保护的鲜活实践中全社会已经形成了共识，即非遗保护不仅是文化项目的保护，而且是基于一系列制度建设的社会运动，吸引包括非遗传承人、各类院校师生、社会各界文化工作者和千百万公众投身于非遗保护和传承中。

目前，中国建立了“国家+省+市+县”的4级保护体系和代表性传承人名录体系。就国家级非遗项目名录来看，国务院先后于2006年、2008年、2011年、2014年和2021年公布了五批国家级项目名录（前三批名录名称为“国家级非物质文化遗产名录”，《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施后，第四批名录名称改为“国家级非物质文化遗产代表性项目名录”），共计1557个国家级非物质文化遗产代表性项目（以下简称“国家级项目”），按照申报地区或单位进行逐一统计，共计3610个子项。截至2021年12月，国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人总计3063人。全国省级、市级、县级非遗项目和代表性传承人数以万计。单就甘肃省来说，有83项国家级非物质文化遗产代表性项目，认定68名国家级非遗代表性传承人；甘肃公布四批累计493项省级非遗代表性项目，617名省级非遗代表性传承人；认定2186项市州级代表性项目，认定3452名市(州)级传承人；认定5396项县区级代表性项目，认定8299名县(区)级传承人。各类非物质文化遗产代表性项目植根于人民的生活，为人民所有，受人民喜爱。在“见人见物见生活”的传承发展中延续中华优秀传统文化根脉，并连接现代生活而葆有强大的生命力，极大地提升了我们的文化自信。

从2006年起，中国设立“文化遗产日”，是每年6月的第二个星期六。自2017年起，国家将“文化遗产日”调整设立为“文化和自然遗产日”。中国的世界自然遗产、自然与文化双遗产数量均居世界第一。“文化和自然遗产日”作为中国文化建设重要主题之一，体现了党和国家对保护文化遗产的高度重视和战略远见。2022年6月11日是2022年文化和自然遗产日，主题是“连接现代生活绽放迷人光彩”。

来源：兰州文理学院