科学家甚至不相信科学主义的存在，认为所谓的科学主义都是人文主义者臆想出来的伪命题。当人文主义者看到世界的苦难与黑暗，并且无力于智人自我的约束，看不到解决的方向，而把罪恶归咎于科学本身，说没有这些科学多好。就象是日本广岛、长崎上空升起的两朵蘑菇云，伟大的爱因斯坦也后悔过，为什么质能守恒定律定律最早的成果不是核电站，而是两颗核弹。最好没有核武器，最好没有生化武器，最好没有基因改造，最好没有转基因，最好没有农药，最好没有化肥，最好没有化学成分，无数的最好没有，可惜如果没有科学，就根本没有现在的72亿人口，很多人就不会来到这个世界，也没有这些批判的声音。 科学本不是人文的对立面，相反从西方的历史上看，科学恰恰是发生在人类倡导人文主义之后才发生的，当时的文艺复兴，西方国家人们从千年的奴役过程中，想到为什么神权不可怀疑，为什么王权高高在上？人生来不应该是平等的吗？人生来不应该是自由的吗？为什么很多人会受到贵族的奴役？为什么很多人没有迁徙的自由？为什么人类不能爱自己，而只能爱上帝？当这些怀疑成为人类的批判性思维，智人开始转变为人类。因为智人的思维发生了转变，这种转变虽然没有在肉体进化中被科学找到基因的证据，但是毫无疑问智人不再甘于固有的意识，开始从神转向到人类本身寻找答案。人性的辨析开始，人到底是动物还是超脱于自然之外的万物之灵，或者是在动物性之外再加上点品质。从那时候开始，科学才开始被人类所重视，因为抛弃了神学，关注于客观世界与人之间的关系，科学才从艺术、哲学、工艺、军事、法律等传统知识中脱颖而出，然后利用数学的抽象语言来描述系统中具有统一性的东西，这样的科学结果可以被任何不懂科学的人类所应用，并且再创造出前任没有发明过的事物。新的事物层出不穷，最初的科学家虎克用显微镜发现微观生物，伽利略用望远镜发现遥远宇宙中肉眼看不到的星体，科学不断来解构自然世界，也包括人类自己，从器官到组织到细胞到分子，现在利用结构生物学技术，可以分析到1-2纳米水平下原子的排列组合。 当科学越来越强大的时候，人文主义越来越感觉到恐惧，因为以科学的名义，科学家开始探索生命的本质，同时更是看到过去的时代，人类以科学的名义发明的农药和化肥，其实经过几十年的残留已经对土壤造成了污染。发明的各种化工产品重金属不断侵蚀人类的水源。发明的汽油、柴油开始污染纯净的空气。发明的汽车、音响开始鼓噪人类的耳膜。发明的电视、手机开始耗散人类的精力。发明的网游开始让人类放弃对工作的热爱。发明的烟酒、大麻毒品开始迷惑人类的精神。发明的电影和电视剧开始侵蚀人类的价值观。发明的社交媒体开始蛊惑人类相互敌视。发明的股市、期货开始成为不劳而获的工具。发明的飞机、导弹、航母成为威胁人类安全的武器。最可怕的是男人不象男人，不崇尚阳刚和责任，女人不象是女人，不追求温良和贤惠。男女性不分，混杂而又强调自我的独立，并要求所有人不能够相互歧视。自由和平等本来是在规则下的，在各自的规则圈里面，自由和平等保持的还算让大部分人可以接受，但是人类以自由和平等的名义，开始突破规则。本来如果以科学的标准评价，规则圈是以人类科学认知的水平来建立的，牛顿力学下，所有的物理现象不能超出光速，爱因斯坦相对论却说的是如果速度接近光速，牛顿力学就不能够解释光线为什么会弯曲。量子力学下如果超过光速，在非常微观的尺度下，量子纠缠的现象就是相对论所不能解释了，但是人文主义不是按照这种科学的规则来建立体系，而且各自按照自己的传统、文化、宗教来建立规则，有些甚至是古老的行为准则，却要求现代的人类共同去遵守。无论是否遵从他们教义，按照规则，人文主义认为，拿起武器去反抗或者征服异见者是一条正确的道路。 西方的人文主义是反对宗教和神权而发展起来的，但是中国的人文主义是却与西方的人文主义有非常大的不同。因为中国作为一个古老的文明古国，其5000年连续的发展历史，是西方300年前还是几百个城堡构成的王国所不曾经历和体会的。西方人，尤其是美国人对苦难的理解，与中国人比相差得太远，当他们哀于动物没有受到很好的保护时候，现实的中国还存在着许多的留守儿童和因病而陷入极度贫困者。中国人艰难的历史，尤其是近现代，人民经历的曲折发展历程，让中国人更关心安定与团结，远超过对自由、平等的期许。 自秦始皇并吞六国后，中国就终止了夏商周时期的分封制，这是2000多年前就发生的事情。中国自此成为了一个统一的帝国，这个帝国建立在发达的农业文明之上，走着与西方文明完全不同的道路。从秦始皇开始，罢黜百家，独尊儒术，宗教并没有在后来的帝国统治中发挥多大的作用，而孔子的学说却成为了历朝历代尊崇的人文主义。孔子“敬鬼神而远之”、“敬神如神在”、“不知生焉知死”，把上帝和鬼神付诸于脑后，告诫人类还是不要考虑这些遥远的事情吧，现实是最重要的，民心是更重要的，水能载舟亦能覆舟，帝王们，你们要仁爱。自此仁爱成为了中国传统的人文主义思想，孔子还非常懂教育，因为不是非常有头脑的人，是不会懂得什么是仁的。孔子就说不懂仁没关系，可以从简单处来。大臣们要对国家有忠义，百姓们要知礼节，孩子们要读书开启智慧，生活在一起邻里之间要讲诚信。一层层，儒家学说把人文主义规划在各阶层中间，如果每个阶层的人都做到的话，国家就会稳定繁荣，百姓就会自立自强，大臣就会保家卫国，君主就会体恤子民，天地和谐。 科学的发展在西方把君主抬到了虚位，成为了一个国家的象征，但是已经没有了统治的权力。在中国最后的帝王被打入监狱。在西方文明中君主作为王国象征，曾经的荣耀让人民怀念，所以君主制能够保持下来。而在中国，帝王却是人民的压迫者，中国的历史告诫后来的人民，好皇帝不常有，明君政治不是最好的选择。孔子教导了2000多年的帝王要仁爱，但是帝王也是人，不是什么圣人，不可靠。人民当家做主后，怎么可能还把压迫者，供做国家的象征！更不要说近代中国，还高举着无产阶级的大旗，帝王将相肯定是得退出历史的舞台。 中国传统的人文主义被科学所替代，发生在100年前发生的五四运动，当时恨不得把所有的旧文化、旧礼法、旧伦理、旧艺术、旧宗教，旧文学、旧政治都毁掉，甚至是中国的文字都废除。100年过眼云烟，当初的意气风发者成为了新中国的建设者，继承者们领导了中国重新走向世界舞台的中心，但没有象他们的前辈一样鄙视自己的文化，传统文化中的思想又被人们重新拾起，重温过去的厚重，提出建立人类命运共同体。中国的人文主义更重视群体的发展，比如对于家庭、国家、民族的关心与责任，西方的人文主义是更强调个体，这和他们需要在上帝的指导下生活的理念有关，而中国的人文主义不需要有神来左右自己的思想，个体的自由更多的是心灵的觉醒，而不是上帝规定下的戒律。传统文化中的思想能够保证中国继续繁荣？能够引领世界走向和平？能够让子孙后代更幸福？能够让地球生态维持人类发展？科学与人文的交融、相互促进，应该是不能够停下来的旋律，哪一个占了上风，都对未来不利。

人文主义者（人文主义者的思想主张）