本人在《我来解答老子的“1-1=？”这道不解之题》的文章中，已经解到了“无中生有”的答案，“无”与“有”在这里不再赘述。

无为而无所不为（无为而无所不为是什么意思）

现在开始演译“无为≈无所不为”的模型。

《道德经》第三十七章曰：“道常无为而无不为。”这里的“无为”，是指顺其自然，不妄为，不任性，不参杂一点人为的因素，不伪装。虚伪的话还没有说出来那就有了欲念，也就有了人为因素在里边，“伪”字是由“人”字和“为”字组成，即“人为”为“伪”。“无为”就是“无欲，亦无求”，也就是排除一切私心杂念，放弃一切有悖于“道”的私欲和物欲所支配的行动，平心静气的坐下来，心中不存任何不符合“道”的欲念和意念。“无不为”是说没有任何一件事是它所不能为的，即有所作为。

“道常无为而无不为”的核心是“无为而治”，这是老子《道德经》里的政治主张，也是道的精髓所在。依照道的法则为政，顺应自然，不妄为，不妄为就能无所不为，百姓们将会自由自在，自我发展。自然是无为的，所以道也是无为的。

老子又说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”讲的也是无为而治的政治主张。老子强调“无为之道”的道是无神论者，它不同于任何宗教的神。因为神是有意志的，有目的的，比如西方的基督教有天主的人格化，伊斯兰教真主的人格化，神是人为的。而道则是非人格化的，它创造万事，但又不主宰万物，顺其自然，万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为实际上是不妄为、不强为，不人为。这里的“不人为”是指不包含人的私心杂念的意思，这样自然而然的结果，就是无所不为了。

老子曰：“我无为；而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”老子说，我无所作所为，人民自会自我化育；我喜欢清静，人民自会走上轨道；我无所事事，人民自会富民；我无欲，人民自会淳朴。

老子的“无为，好静，无事，无欲”，表面上看是“懒人政治”，其实其中蕴藏着“无为而治”的管理智慧和用人才华。

如同一个企业的领导，只有懂得无为而治，懂得放权，让你的下属自由发挥，这样才会取得更多利益和人才上的双丰收。

其实老子“无为而治”的观点是从其反面得到的。意思是统治者禁忌越多、权力欲望越重，人们的聪明才智的能动力就越差。

有的企业领导，事无巨细，都要过问，哪个管理者做什么，该怎么做；哪个员工做什么，该怎么做，他都要非常细致并有严格的规范要求。甚至摆花草，挂条标语横幅都要其亲临现场，亲自指挥，以示领导能力高人一等。我敢说，这绝对不是一个真正有智慧的企业家该做的。

如果企业的领导包办一切，以“行专”自居，事无巨细，什么都管得紧紧的，而不给其下属一定的自由和权力，这样的领导不仅要累死，是属“夫妻店”所为，也极容易给企业培养一批不愿动脑、没有开创和开拓精神的员工，员工的创造性和积极性是难以发挥的。

还有，有些领导，虽然嘴上说给下属一定的空间，但又对下级不放心，生怕下属做不好，如此这般地交待一番又一番，电话指导一个人又一个。如此的越权指挥，长此以往，下级就会感到有职无权，都是一把手说了算，积极性更是大大的缺失，这样企业能走多远可想而知。

老子告诫执政者曰：“为无为，事无事，味无味。大小多少。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。以无为的态度去作为，以不搅扰的办法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多取于少。处理困难的事要从容易的地方入手，实现远大目标要从细微的地方入手，天下的难事，一定从简易的地方做起，天下的大事，一定从微细的部分开端。用一句话来说，就是不贪图大作为，才能做成大事，才能大有可为。

老子认为，当政者应当做到自然无为、清静无事、恬淡无味，即以无为作为政治的根本，无事作为行政的指导思想，以恬淡作为施政态度。

圣人孔子曰：“无为而治者，其舜也与。夫何为哉，恭已正南面而已。”意思是，自己不做什么事而得天下太平之人，大概只有舜了。他做了什么呢？他只是庄重端坐在他的王位上罢了。

孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”也就是说，人要有所不为，然后才能有所作为。在现实生活中，那些有所成就的人，都是很好地选择自己的目标，掌控自己的行为。如果凡事都亲力亲为，肯定会把自己陷入百般操劳之中，成为一个碌碌无为的人。

综上所述，无为是人生境界的大修为，人人都“可道”可修行，但又“非常道”，得道者鲜矣。无为而无不为之道，不妄为，去欲不争，顺应自然，上善若水。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

故将《道德经》中“无为之道”的精髓设计成数学模型为：1-1＝0≠无≠无为≈无不为。