上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

解读：

失道而后德（失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼）

这一章是老子《道德经》的第二部分—一《德经》的开篇。前面的章节是《道经》部分，阐释的是天道，也就是自然规律。而《德经》阐释的则是人德，也就是人的行为准则。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。

“上德”即最高境界的德，一动一静之间完全契合于“道”，不拘泥于外在形式，形式上看起来“不德”，其实符合“道”的内涵，是以有德。

“下德”是拘泥于外在形式上的德，表现为形式上“不失德”，之所以拘泥于形式，是因为失去了“道”的内涵，是以无德。

“上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”

上德，以无为求无为。

“上德”没有目的，没有形式，没有方法，没有过程，就像令狐冲的《独孤九剑》一样没有招式，因此也就没有破绽。因为没有目的，没有形式，所以无为无不为，能达成任何目的，容纳任何形式。

下德，以有为求无为。

“下德”有方法，有形式，有过程，但没有目的。

活在当下，体验当下，是一种处于正念的状态。不管处于任何境地，都能在所处的环境下自强不息的努力去做，不执着于固定的目的，享受做的过程，欣赏当下的体验。

上仁，以无为求有为。

“上仁”没有固定的方法和形式，但却有目的。

上仁的目的就是让人们生活于一种和睦相处，丰衣足食，安居乐业，人人自由，人人平等，互相仁爱的大同世界，这是孔子的理想社会。至于达到这种理想社会的路径和方法并不是固定的，只要有利于实现目的的方法和手段都可以进行实践与探索。

上义，以有为求有为。

“上义”有目的，有形式，有标准，有方法，有路径。

目的还是达到仁爱的大同世界，方法路径是“义”。

“义”就是公正合宜的行为道德标准，是处理人际关系的重要依据，也是个人道德修身的价值取向，更是具有操作性的伦理道德范畴。

大概来讲，“义”就是具有“仁爱”内涵的“礼”。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

“上礼”是没有目的而刻意为之的行为规范，失却了“仁爱”的内涵，拘泥于形式，是一种强制性的规则。

上礼和下德的区别在于，下德不执着于目的，上礼是没有目的，只有目标，那就是要求人们必须遵守礼的要求，不遵守则“攘臂而仍之”。

“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”

“道”是天地自然的规则，这些规则的大部分是人类无法理解，无法认识的。

“德”是人们能够认识理解，能够践行的规则。从两者的关系来说，“道”包含着“德”，所以说失道而后德。

“德”是人们能够理解，能够践行的所有规则，这些规则有好有坏，有善有恶，有对有错。

“仁”是有益于人们，能够让人们变得更好，更亲密的规则。从两者的关系来说，“德”包含着“仁”，所以说失德而后仁。

“仁”是人们能够认识，能够理解的对于人们有益的规则，既包含抽象的规则，也包含具体的，可执行的规则。

“义”则是更具体，可执行，更具操作性的正确规则。从两者的关系来说，“仁”包含着“义”，所以说失仁而后义。

“义”是仁爱的具体外显，是达成仁爱的具体手段，能够根据不同的情景，选择合适的行为准则来实现仁爱。

“礼”原本也是实现仁爱的具体行为准则，具有仁爱内涵的“礼”就可以理解为“义”。

不过，因为具体的行为规范，也就是“礼”容易使用语言文字记录流传，而较为抽象的仁爱的内涵却难以使用语言文字来记录，就导致“礼”逐渐失去了“仁”的内涵而变得礼崩乐坏，所以说失义而后礼。

“礼”就是“仁义”的内涵不足，从而流于形式的产物，是失去目的，没有意义而强制人们必须做的死板固化的行为准则，甚至渐渐演变成固化阶级层级，维护阶级利益的工具。有压迫就有反抗，这种失去初心的“礼”必然会引发社会的动乱，因此说“礼”是忠信之薄，而乱之首。

“道”是天地自然的规则，“德”只是“道”很小的一部分，“仁”又是“德”其中的一部分。哪怕聪明智慧远超常人的“先知”或“圣人”，所理解、认识的规则只是“道”的虚华表面。如果不能认识到这一点，就是愚昧无知之人。所以说“前识者，道之华，而愚之始”。

“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”

明白了以上五者之间的关系，修道之人在人生修炼历程中就尽量处于更大、更高的层次境界。在“义”和“礼”之间，尽量倾向“义”；“义”和“仁”之间，尽量倾向“仁”；“仁”和“德”之间，尽量倾向“德”，“德”和“道”之间，努力倾向“道”。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。