庄子《逍遥游》一篇，首先以鲲鹏寓言始，而以蜩与学鸠与之形成小大之辨；随后转入人间世，提示了若干高下不等的境界，终而推出通贯天道、无己逍遥的中心论旨；最后数节则分别展示“无名”、“无功”、“无己”，以完成全篇。

“至人无己，神人无功，圣人无名”三句，是《逍遥游》的核心主旨，也是要做到“逍遥游”的具体操作方法和过程。

先说“无名”：

北冥有鱼主旨（北冥有鱼主旨和中心思想）

是出于人工勉力而为，还是出于天时自然，高下就自见了。

再说“无功”：

种种功业，并非用力究心的结果，而是修养自我，超然俗务之外，而后自然得到的世间功业。以余事为之的姿态，就是“无功”的正解。

“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！也就是说，哪怕是帝王的功业，在圣人看来不过是旁枝末节的小事，保身养生，才是正事、大事。

这种首先注重自我的取径，看似与儒家的“修齐治平”相类似，其实侧重不同。世间的成效是外在的，自我的成就才是《庄子》真正关切的。

当与天道自然合一之时，保持凝定恬静而不出位，顺万物之性，自然可以有“物不疵疠而年谷熟”的收获。

合于天道的“神人”或“至人”自然将“依乎天理”而行，死生对他们皆非所计较，况溺热、利害之类？这是不是说，遇到困境，要淡定？淡定智慧出，怕不管用，越怕越错。

至人修养自性，合德而通道，这即是与天道冥合——“物”便不能“伤”之了。

再说“无己”：

“无己”，不复执著于原来自己的那个世界及其价值。

“尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”尧原来的世界只有一个，而现在他领悟到还有另外一个世界，这个世界具有另外的价值指向，而这种价值更其自然而合于天道。

“夫子犹有蓬之心也夫”，庄子是说惠施心思狭隘，如同茅塞，乃一曲之士。一曲之士，即偏守一隅鲜观衢路的人，执著于自我的视域以为能事而已。一曲之士执著于自我之见，自然不能算是“无己”。

正因为达到了合天之道的境界，自然不复偏执于自我一隅，而能展开另外的视野观照世间万物，能了解乃至欣赏世间千差万别的纷纭物性；而如果还是偏执于自我的意识倾向，则应该说绝对不可能是达到合天无己者的作为。

庄子认为，物性各异，各有其利，亦有其弊，当尊重其性而依循为用，因物为用，随顺物性。就如同“己养养鸟”与“鸟养养鸟”的差别，这是一个意味深长的转化，是精神提升到与天地万物融贯一体之后才能见及的境界。通贯天道，无己而逍遥，不得不说，这是一个终极的追求。

一言以蔽之，通贯天道，无己逍遥。解除外在事物、名利、权力、地位，以及内在的知识、成见对心智的局限，把一切都忘记，达到与大道浑然为一。无所待而驰骋于无穷，无所事而息于大道。