黄大仙信仰起源于浙江金华，明代中晚期传入岭南，与岭南地区的社会民情、文化环境产生了良好的亲缘互动，成为岭南地区最具影响力的宗教民俗信仰之一。

赤松黄仙祠

宗教民俗信仰是相对于主流宗教而言，它没有组织形式，没有系统的教义教理，主要在下层民众中传播，且与当地的民间风土人情结合紧密，其信仰“重心在宗教而不在哲学, 其对教义的理解, 往往与高僧高道有很大的差异”1。

学界对岭南黄大仙信仰的研究已经取得了一定的成果，对岭南黄大仙信仰的文献整理、起源探寻、兴盛原因的分析和旅游资源的开发等方面作了十分有益的探讨，为进一步研究打下了良好的基础。但也存在着某些欠缺，如对黄大仙信仰文献典籍的考辨及其传布、演进过程的探讨，对岭南黄大仙信仰地域性特征的研讨，对岭南黄大仙信仰世俗化及现代化转型的分析等方面，都有着明显的缺陷。

本文试图以黄大仙传说的文献典籍为依据，对岭南黄大仙信仰的传播、演进过程进行较为深入的研究。

一、《神仙传》、皇初平、黄初平

关于黄大仙的典籍记载，已有学者进行过专门的研究，并将这些固态化、稳定化的文献资料与文人的诗歌、民间的传说、宫观建筑以及自然与人文景观相互印证，表现出一定的深度和广度。但是仔细研读文献典籍，还有些许疑问没有解决，需要认真研究。

黄大仙的文献记载最早见于晋代葛洪《神仙传》，其文如下：

清刻本《神仙传》

皇初平者，丹溪人也。年十五，而家使牧羊。有道士见其良谨，使将至金华山石室中。四十余年，忽然不复念家。其兄初起，入山索初平，历年不能得见。后在市中，有道士善卜，乃问之曰：“吾有弟名初平，因令牧羊，失之今四十余年，不知死生所在。愿道君为占之。”道士曰 ：“金华山中有一牧羊儿，姓皇名初平，是卿弟非疑也。”初起闻之惊喜，即随道士去寻求弟，果得相见，兄弟悲喜。因问弟曰：“羊皆何在？”初平曰：“近在山东。”初起往视之，不见羊，但见白石无数。还谓初平曰：“山东无羊也。”初平曰：“羊在耳，但兄自不见之。”

初平便乃俱往看之，乃叱曰：“羊起！”于是白石俱变为羊，数万头。初起曰：“弟独得神通如此，吾可学否？”初平曰：“唯好道，便得耳。”初起便弃妻子，留就初平。共服松脂茯苓。至五千日，能坐在立亡，行于日中无影，而有童子之色。后乃俱还乡里，亲族死亡略尽，乃复还去。临去，以方授南伯逢。易姓为赤，初平改字为赤松子，初起改字为鲁班。其后传服此药而得仙者数十人焉2。

葛洪《神仙传》今见于各家从书，《四库全书》、《广汉魏丛书》、《增订汉魏丛书》、

《说郛》、《重编说郛》、《龙威秘书》、《说库》、《艺苑捃华》、《五朝小说》均有辑录，《太平广记》“神仙类”也有引录。此外，《云笈七签》、《历世真仙体道通鉴》、《道藏精华录》等道教典籍也有收录。

现存葛洪《神仙传》主要版本大多刊刻于明代 。《四库全书》本，乃明末毛晋所刊，记录八十四位神仙；而《广汉魏丛书》本，则记录九十二位，后又刊于《增订汉魏丛书》、《龙威秘书》、《说库》。均有自序。这两种本子差异较大。

《云笈七签》卷一○九节录二十一人，全在《四库全书》本中，次序大体吻合，文字也很接近。

《云笈七签》

《说郛》卷四三摘录本（只摘名号梗概，有自序）也收录八十四人，见于《四库全书》本者八十一人，缺三人，另多出《四库全书》本三人，次序大体一致，可以认定《四库全书》收录的《神仙传》是较早的版本3。

《广汉魏丛书》本则据《太平广记》、《历世真仙体道通鉴》等辑录而成，颇有伪滥，杂凑之嫌。又有《艺苑捃华》本，五卷，二十九人，即《汉魏》本前五卷。《道藏精华录》本乃取《汉魏》本，又增若士、华子期二人，共九十四位神仙。

《五朝小说·魏晋小说》杂传家、《重编说郛》卷五八收一卷本，乃删节自《说郛》本，收录七十九人，有序。宋代《绀珠集》卷二摘录三十五条，凡三十一人，《类说》卷三摘录四十五条，凡四十一人，多有录自其他仙传者。大约《神仙传》一书，自宋代以后已为后人窜乱增益。以上诸本所载可信者凡九十九传。

然据唐梁肃《神仙传论》（《文苑英华》卷七三九）云，《神仙传》凡一百九十人，五代天台道士王松年《仙苑编珠序》云一百一十七人。元赵道一《历世真仙体道通鉴序》云千有余人，此乃道士故为大言，不可信。

《神仙传》佚文多见诸书，唐王悬河《三洞珠囊》、《仙苑编珠》、《太平御览》、宋道士陈葆光《三洞群仙录》等书均辑录《神仙传》，其中多有佚文4。

《太平御览》

大仙是“皇初平”，还是“黄初平”？以往的研究对此缺乏深入的考察，而古文献的记载也不一致。

《广汉魏丛书》本卷二、《说郛》卷四三《神仙传》、《初学记》卷二九、《蒙求注》卷中、《施注苏诗》卷一四《和子由送将官梁左藏仲通》注引《神仙传》均作“黄初平”。而《云笈七签》卷一○九《神仙传》、《艺文类聚》卷九四、《仙苑编珠》卷上、《太平广记》卷七、《太平御览》卷六七四又卷九〇二、《事类赋注》卷七、胡仔《苕溪渔隐丛话》后集卷三、任渊《山谷内集诗注》卷一〇《戏答俞清老道人寒夜三首》之三注、史容《山谷外集诗注》卷七《汴岸置酒赠黄十七》注、李刘《四六标准》卷二○《代回成都黄待制》注、卷四《代回婺州赵守》注、邓名世《古今姓氏书辩证》卷一五、王应麟《姓氏急就篇》卷上等引《神仙传》及元赵道一《历世真仙体道通鉴》卷五都写作“皇初平”，《四库全书》本也写作“皇初平”。

《香港黄大仙》

香港黄兆汉先生认为，早期“皇初平”与“黄初平”是并用的。他在《黄大仙考略》中指出：“据隋代虞世南《北堂书钞》所引的《神仙传》是作‘黄’的。”又称宋人著作《太平寰宇记》也写作“黄初平”5。

但从文献记载来看，唐宋书大多写作“皇初平”，称作“黄初平”的很少。宋代倪守约撰《赤松山志》，对大仙的身世进行了较详细的描述，指出大仙的事迹“神仙传记之所录，经典碑铭之所载，父老之所传，风月之所咏，观乎此，则不待旁搜而后知之也。”6

倪守约通过神仙传记、经典碑铭、民间传说和诗词传诵四个方面的考察，最终“采樜源流，举其宏纲，撮其机要，定为一编”，将民间传说的神仙过渡成民俗信仰中的历史真实人物7。关于大仙的姓氏，倪守约《赤松山志》考证如下：

丹溪皇氏，婺之隐姓也8。皇氏显于东晋，上祖皆隐德不仕。明帝太宁三年（公元325年）四月八日皇氏生长子，讳初起，是为大皇君。成帝咸和三年（公元328年）八月十三日生次子，讳初平，是为小皇君9。

倪氏的记载明确标示出大仙姓“皇”，并将神仙传说与地方景观紧密相连，记录了大仙的出生地、师承。作为地理方志的史料文献，《赤松山志》具有明显的地域特征，并成为后世方志系统相关记录的沿袭蓝本。

“丹溪”是传说中神仙居住处，无从考证。元代赵道一编著《历代真仙体道通鉴》云：“皇初平，丹溪人，一云兰溪人。”10将皇初平籍贯改定金华兰溪。此后，康熙年间《金华府志》、雍正年间《浙江通志》均依此记录。

《黄大仙圣地兰溪》

自晋至宋，“二皇君”声名远播，身价倍增，供奉其神像的赤松观“香火绵滋，道士常盈百，敬奉之心，未有涯也”11，其“宫殿、亭宇、廊庑、碑碣、诰敕、御墨及名公巨卿题跋，为江南道观之冠”12。宋代最盛，皇帝两次敕封二皇君，多次召见、赏赐赤松观主持。宋代以后，金华二皇君信仰之风逐渐衰微。

二、皇初平、黄野人、黄大仙

在金华皇初平信仰传入岭南之前，岭南早已存在大量的黄姓大仙的传说，其中罗浮山黄野人的传说最具有影响力。唐代著名文人李翱在岭南做官期间，记录了罗浮山王野人的神奇传说：“王野人名体静，盖同州人，始游罗浮山观。原未有室居，缝纸为裳，取竹架树，覆以草，独止其下。豺豹熊象，过而驯之，弗害也。”13

到了宋代，罗浮山野人的传说依然盛行，但已从“王野人”变成了“黄野人”。郭之美在《罗浮山记》的序中云：“访诸山僧，得唐元和中黄野人所集异事二十条。”14

石湾瓷黄大仙摆件

这里所说的“唐元和中黄野人”应该就是李翱记载的“王体静野人”。粤语方言“王”“黄”同音，不易区别，口耳相传，难免以讹传讹。苏轼在《寄邓道士》一诗的引言中写道：“罗浮山有野人，相传葛稚川之隶也。”15

葛稚川即葛洪，晋代著名的道教理论家、炼丹家和医学家。他先后两次来到岭南，隐居罗浮山炼丹、采药、修道，对岭南道教的发展产生了重要的影响，如今，在罗浮山上还留下了多处葛洪炼丹制药的遗迹。

与葛洪攀上了师徒关系，借助葛仙师的影响力，黄野人的传说在岭南流传更加广泛。嘉靖《惠州府志》描述了黄野人跟随葛洪炼丹修道，最终修成地行仙。

清康熙年间《罗浮山志》记载宋代罗浮山葛仙祠中塑有黄野人像：“(冲虚观) 宋时改观云堂, 惟祠洞宾。其右曰葛仙祠……正座塑葛洪, 旁右黄野人侍立”16。

宋代以后，各种记录罗浮山黄野人传说的野史笔记纷纷问世，如蔡絛《西清诗话》、张端义《贵耳集》、胡应麟《少室山房笔丛》、陈梿《罗浮志》、范端昂《粤中见闻》、陈伯陶《罗浮志补》、宋广业《罗浮山志会编》、王建章《历代神仙史》等均有相关记载，而屈大均的《广东新语》对黄野人的各种传说搜集得最为详备：

《黄大仙资料选编》

黄野人，相传葛洪弟子。洪仙去，留丹柱石间，野人服之，居罗浮为地行仙。往往与人相遇，或为黄冠，或儒者，或为溪翁山妇；或牛，或犬，或鸟，或大胡蝶。凡山中所有物，皆能见之。苏子瞻常游罗浮，见一田妪负儿，嘲其黑乳，妪答歌多言子瞻隐事。子瞻大惊，欲就语，妪忽不见。子瞻尝云，罗浮有一野人，相传为葛稚川之隶。有道士邓守安者，尝见其足迹长二尺许。大均尝至罗浮，一人云：有僧于黄龙洞遇一老者，意其为黄野人也，拜求丹药，老者指虎粪示之。僧见虎粪犹煖，有气蒸然，且杂兽毛，腥秽不敢尝。俄而虎粪渐渐灭仅余一弹丸许。一樵者至取吞之，异香满口，后得寿百有余岁……

有一伛偻者遇之，令于道上俯拾一石以进，及起则腰膂自如。又有樵者患脚疮不愈，一老人隔溪唤之使前手削木皮敷之，其疮即愈……山中仙灵颇众，人稀得见，惟黄野人数数与人遇。其事见山志，不可枚举。大率每年九月六日至九日，黄野人必出，以是日候之，然往往见之不识云17。

从典籍文献来分析，金华皇初平与罗浮山黄野人应该分属不同的传说体系，金华皇初平传说注重的是自然景观与民俗风物，如金华观前的白羊石、二仙桥、二仙井，以及九峰银毫茶、黄大仙菜等。而罗浮山黄野人传说更强调务实致用的人文关怀，如医病除疾的疗效和求难问疑的灵验等。很明显，这种差异与岭南地域重实利、讲实惠的务实型文化特征有关18。

《中华黄大仙文化》

明代中晚期，金华小皇君的仙道传说流入岭南地区，因为岭南存在多种地方性的黄大仙传说，除了罗浮山黄野人之外，还有新会流传的黄归南、黄云元的传说，东莞流传的黄润福的传说等，所以金华皇初平的传说进入岭南以后，与这些岭南地域的黄姓大仙传说互相交合、双向攀附，最终成为一个信仰整体——岭南黄大仙信仰。

对于岭南本土的源自地方传说的黄姓大仙故事，在它们流传的过程中，广大信众很自然地将其纳入岭南黄大仙信仰的主流之中。如罗浮山中建有赤松黄大仙祠，祠名冠以“赤松”二字，说明这里供奉的黄大仙，不仅仅只是罗浮山中的黄野人大仙，也被认为是金华皇初平大仙，在信众的眼里，二者已经融为一体。

又如清代林星章主修的《新会县志》记载，“叱石岩……石多如羊，旧呼羊石坑。明大司寇黄公辅取黄初平叱石成羊之义易今名。”19

很明显，新会境内的“叱石岩”是从金华皇初平叱石成羊的传说演化而来，而新会流传的黄归南、黄云元等黄姓大仙的影响正逐渐淡化，并汇入岭南黄大仙信仰整体。

清光绪丁酉（1897年），岭南第一个黄大仙道坛——普济坛创立，供奉的是金华黄初平大仙，随后相继创立的普庆坛、普化坛，供奉的都是金华黄初平大仙，而香港黄大仙祠内有一篇《赤松黄大仙师自述》碑文曰：“予初乃牧羊之孩，牧羊于浙江金华府城北之金华山。”证明香港黄大仙祠供奉的也是金华黄初平。

可见，进入岭南的金华皇初平传说，已经融入岭南民俗信仰，被岭南社会接受，岭南黄大仙信仰的主体尊神是金华皇初平大仙。

另一方面，传入岭南的金华皇初平大仙，在融入岭南民俗信仰的过程中，也吸收了岭南本土的黄姓大仙的传说故事，且经过岭南信众的附会、改造，被塑造成一位岭南区域的显神，表现出十分鲜明的岭南文化特征。

《赤松黄大仙》

首先，对于大仙的姓氏，“皇初平”改定为“黄初平”。

明代以前的典籍文献虽也有写作“黄初平”，但绝大多数都作“皇初平”，宋代倪守约《赤松山志》还为“皇”姓找出依据。

皇初平事迹自明代传入岭南后，一是“皇”“黄”同音，民间流传不易区别；二是岭南本土有许多“黄大仙”，在相互叠合、双向攀附的流传过程中，“黄初平”更易为岭南信众所接受。明代以后的文献典籍大多记载为“黄初平”。明代徐道《历代神仙演义》这样记述：“（皇）初平归淮阴黄石山，改名黄石公。”20

似乎“皇”改姓“黄”，与黄石山地名有关，还将黄大仙与另一位神仙黄石公扯上了关系，这当然只是一种传说。

其次，与金华皇初平相比，岭南黄大仙贴上了“医神”的标签，这主要得益于罗浮山黄野人的传说。

罗浮山是岭南道教圣地，物产瑰奇，丹砂草木遍布山野，为道教炼丹采药提供了物质保障。明许迥《书罗浮图》写道：“是山在晋时有抱朴子、黄野人者，因采药居之，相传仙去，故言是山必归二人焉。”21

《黄大仙传说》

民间传说中黄野人以各种面貌出没山间，施药治病，救济百姓。初入岭南的金华皇初平要在此地扎根，就必须充分利用本土黄大仙的优势，亲缘互动，迅速与黄野人信仰叠合在一起，以“医神”形象普济世人。

再次，传入岭南的金华皇初平信仰在岭南文化的背景与传统中，顺应、迎合岭南信众的信仰要求，凸显了“有求必应”的信仰特征。

金华皇初平信仰表现的主要内容是地域风物和地方民俗，有着鲜明的地方文化特征，进入岭南之后，其信仰核心随着社会环境、文化心理发生变化。岭南社会重商、务实，岭南文化开放、多元，岭南民风古朴率真、崇信巫鬼，又善于兼容、变通。在这样的文化环境与生活习俗里，从金华飞越群山、漂洋过海进入岭南的皇初平就演变成为医神、财神乃至“有求必应”的全能神。

《黄大仙文化》

综上所述，岭南本土早就有黄大仙信仰，金华皇初平传说自明代传入岭南后，顺应岭南的社会环境与文化习俗，与地方性的神仙传说交融互动，充分利用岭南本土的“黄大仙”符号，不但姓氏最终改定，且有着鲜明的岭南文化特征。我们从中不难看到宗教改造、信众附会、攀附和地域文化影响而形成的岭南黄大仙信仰的演进过程。

注释：

1、牟钟鉴、张践著: 《中国宗教通史》(下)，北京：社会科学文献出版社,2003年，第1222页。

2、《文津阁四库全书》子部、道家类，第353册 北京：商务印书馆，2005，第85页。

3、《四库全书总目提要》认为，今存《神仙传》是晋代原书。学界对此观点有异议，如邱鹤亭《列仙传注译 神仙传注译》认为：“该书原帙恐已无传，故《道藏》未收。”李剑国《唐前志怪小说辑释》认为，《神仙传》宋代以后已失本书原貌，增益伪作颇多。

4、《神仙传》辑录情况，参考李剑国《唐前志怪小说辑释》（修订本），上海古籍出版社，2011年。

5、黄兆汉：《黄大仙考略》，台北：台湾学生书局，1995年，第97页。

6、[宋]倪守约：《金华赤松山志序》，《四库提要著录丛书》“史部”（第249册），北京：北京出版社，2012年，第500页。

7、[宋]倪守约：《金华赤松山志序》，《四库提要著录丛书》“史部”（第249册），北京：北京出版社，2012年，第500页。

8、作者按：皇姓没有列入百家姓前一百位。皇氏源出有二，其一，据《风俗通义》载：“三皇之后，因氏焉。”其二，据《左传类纂》云：“出自子姓宋戴公之子充石，字皇父，其子孙以王父字为皇父氏，或去父称皇氏。”又《姓考》载：“春秋时郑公族有皇氏。”

9、11、[宋]倪守约：《赤松山志》，《四库提要著录丛书》“史部”（第249册），北京：北京出版社，2012年，第501页。

10、[元]赵道一：《历代真仙体道通鉴》卷五，顾延龙主编：《续修四库全书》1294册“子部•宗教类”，上海古籍出版社，2002年 第274页。

12、[清]邓钟玉：《金华县志》卷五， 光绪二十年修，成文出版社有限公司，第236页。

13、[清]陈裔虞：《乾隆博罗县志》卷十二，上海：上海书店出版社，2003年，第543页。

14、[宋]郭之美《罗浮山记》序，《罗浮山志会编》（故宫珍本丛刊第263册史部地理类山水），故宫博物院编 海南出版社，2001年，第73页。

15、《苏东坡全集》（3），珠海：珠海出版社，1996年，第1790页。

16、康熙年间《罗浮山志》，《罗浮山志会编》（故宫珍本丛刊第263册史部地理类山水），故宫博物院编 海南出版社，2001年，第70页。

17、[清]屈大均：《广东新语》卷二十八，北京：中华书局，1985年，第729-730页。

18、关于罗浮山黄野人传说的流传情况，阎江《岭南黄大仙考辨——以罗浮山野人传说为中心》一文（《宗教学研究》2007年第1期）论述较为详细。按：金华皇初平与罗浮山黄野人，岭南宗教界人士普遍认为是同一个人，但从文献记载分析，金华黄初平的故事在葛洪《神仙传》中已有记录，说明其人其事在葛洪之前便在民间流传，而罗浮山黄野人依托为葛洪弟子，其传说当在金华皇初平之后。

19、[清]林星章修 黄培芳等纂：《新会县志》卷二十八，道光二十一年刊本 成文出版社印行，第38页。

20、[明]徐道：《历代神仙演义》，沈阳：辽宁古籍出版社，1995年，第306页。

21、[明]许迥：《书罗浮图》，转引自陈晨博士学位论文《岭南黄大仙信仰研究》，2010年，第160页。