南怀瑾：为什么说中国是一个人情社会？-米儿火

获得今天与你有缘的一段“南师嘉言”

不管是为政或做事，是要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢?简单的四个字——“人情世故”。

中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。人情这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等学问都在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。

“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其是外国人写的更不对。

——《论语别裁》东方出版社

问：我个人没什么工作经验，还在念书，我一直有一个困惑的问题，总觉得中国人好像事事讲人情。“情、理、法”，情摆在第一位，这种情形在少数两个人相处还好，但扩大到整个社会，一个国家政策的推行，就产生了阻碍，比如法律常常为人情所扭曲，是不是中国的民族性就是这样，有何解决的办法?

南师答：中国人讲人情，很重要，但不是一般你所了解的这个人情，中国人所谓“人情世故”，是指了解人的情绪思想的常律及其变化，而懂得应对得当。不是说，专走后门，弄一根火腿，前街送到后巷，后巷转了半天，还是转到我的手里，把这样叫人情，完全曲解了。

中国传统文化所谓的人情世故，人有情绪，有他的需求，凡事联想到他人的需要，推己及人，相互谅解，互通有无，这个叫人情。譬如说，我有个朋友，彼此交情好得很，有一度他要求我为他办什么。我就告诉他，这件事绝不可以这么做，他误会了，跟我不交朋友，那我们交情就到这里为止。公谊私情，必须要分得很清楚，应该做就做，不该做就不做，有所为也有所不为，这也便是人情世故。

你不要看了仁义、道德、人情等名相给唬住了，为什么孔子提倡仁义道德、提倡孝道，这是告诉你，这个民族性偏差到不忠、不孝、不仁、不义的路上去的太多了。几千年来如此，现在还是一样。释迦牟尼为什么在印度提倡众生平等，印度最有阶级歧视，最不平等，所以他高呼众生平等。你知道吗?西方人为什么提倡自由，因为当时中古时代的欧洲最没有自由。你们要是懂得这个，你们可悟到人生的道理。

一种教育方式，就像开药方一样，生了那一种病，就开那一种药，中国民族就犯了这个不仁又不义，不忠又不孝的病，也可说这个民族最不切合人情的实际。只要有三个中国人在一起，就分成了三派意见，痛苦极了。别的民族不一样，在自己家里吵吵闹闹，对付外人就不同了，会议上吵得一塌糊涂，出去了还是两个肩膀搭在一起，喝酒去！同是议场的事，中国人就不一样，今天吵了，出门还蹬你眼睛，再不然暗里捅你一刀，真是不可理喻，所以人家的民族可以讲民主、讲自由。我们没办法讲，讲了一定要出大问题的。

最近常在报纸上看到外国学生的文章，说中国人讲人情，那是讽刺!这里的人还赞成说这个外国人写得好。这不是一笔混账吗?自己的文化都不懂。外国人批评说人情便是拿红包，请你吃一餐，坐坐咖啡馆，弄个火腿，过年时用绳子吊起来，前街送到后巷，我拿到送给他，他拿到再送给别人，别人拿到再送给我，转了一圈又一圈，那不是人情啊！

不过，话说回来，送东西也对啊!礼记上讲“礼尚往来”，这个人情是：你来看我，我也去看你；你来过电话，我必须回个电话，这是讲“礼”啊!不是应酬啊!因为万一你来找我有事，我去看你也许能够帮上你的忙。

（选自南怀瑾学术研究会公号“南怀瑾讲中国式管理”）

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