如果说马克思的劳动价值论只是对古典劳动价值论的批判继承，那么马克思的剩余价值理论则是对以往一切经济理论的超越，揭露了人类社会最根本的经济本质。

所谓剩余价值，就是超过必要劳动时间的剩余劳动时间所创造的那部分价值，而必要劳动时间就是劳动力的再生产所需要的劳动时间，也就是维持自身和家人基本生存所需要的劳动时间。

假如世界上只有一个人，那么这个人最首要的问题就是要解决基本的温饱问题。在生产力水平极低的情况下，他要为自己的温饱终生劳作，没有剩余劳动时间，也不会有剩余价值。只有当生产力发展到用生命中的一部分时间劳动就可以实现基本的温饱和生存的时候，人的另一部分时间才会从必要劳动时间中解放出来，做自己喜欢的事情，产生剩余劳动时间和剩余价值。生产力越发达，人的必要劳动时间多少，剩余劳动时间越多，剩余劳动时间创造的剩余价值也就越多。

自从人的劳动时间分成了必要劳动时间和剩余劳动时间，人才有实质性的发展和进步，人生才会有意义。因为必要劳动时间是不创造新价值的，只会维持劳动力的再生产，在必要劳动时间内创造的财富都被人体的基本生存消耗掉了，没有人体之外的新的物质财富的增加。世界上的新增财富都是在剩余劳动时间内创造出来的，对剩余劳动时间的支配才能体现人的基本生存以外的人生意义。

但是在一个社会中，就算人人都有了自己的剩余劳动时间，人们也不一定能够随意的支配自己的剩余劳动时间。因为，有一部分人会联合起来形成一种社会强制力强行占有别人的剩余劳动时间，社会走向阶级分化。统治阶级首先要把自身的必要劳动时间转嫁到被统治阶级的剩余劳动时间里，自己不劳动也能生存，但是如果被统治阶级的剩余时间仅仅用来生产统治阶级的基本生存资料，社会还是不能有实质的发展，只会维持社会的基本结构和形态。在此基础上，统治阶级还会让劳动阶级生产两个阶级维持生存所必要的产品之外的产品，这部分产品才是能够带来资本积累和社会发展的剩余价值。

不一样的社会形态下，占有剩余价值的方式是不一样的。奴隶社会是通过直接强迫劳动的方式，奴隶为了维持基本的温饱，却要付出一辈子的劳动，哪怕这部分劳动创造的财富远远大于他的基本生存所需要的并能得到的物质财富。封建社会的剩余价值则是通过地租的方式转移到地主手里了，中国的小农社会不但要向地主交租还要向封建官僚集团交税。西方社会走向资本主义是因为把这部分剩余价值进行资本化经营了，中国的封建社会之所以没有走向资本主义会因为地租和田赋都被官僚集团消耗了。而资本主义经济制度下，对劳动者剩余价值的占有采用了更加隐蔽的方式，看似劳动者是自愿被雇佣的，但是生存资料和生产资料被垄断了，不去劳动就无法生存，看似发了工资，但是工资除了维持基本的生存还剩多少呢，比奴隶社会和封建社会多不到哪里去。

所以，一个社会的经济本质是劳动剩余价值的创造和支配问题，生产力发展会使得剩余劳动时间不断地从必要劳动时间解脱出来，但是不断增多的剩余劳动时间该被谁支配呢，用来做什么呢，生产的财富该分给谁呢。显然，在阶级社会社会剩余价值是被统治阶级占有和支配的，只有在社会主义公有制下，消灭阶级，劳动群众才能自己支配自己的剩余劳动时间，自发的联合去生产自身需要的物品或者生产能换取自身需要的物品的物品。