子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

朱熹：约，穷困也。利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。

舟过安仁的翻译（舟过安仁的翻译简短）

钱穆：约：穷困义。安仁：谓安居仁道中。利仁：知仁之可安，即知仁之为利。此处利字，乃“欲有之”之义。 先生說：“不仁的人，將不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道于他有利，而想欲有之了。

那么，我们看前两句，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”与之相对，这句话其实还可以这样说，“仁者可以久处约，可以长处乐”。因为，仁者不以物喜，不以已悲，贫困、富贵都能安处，造次、颠沛都能忍受。而不仁者只可以忍一时，不可能忍一世。不仁者被穷困约束、时间长了必然挣脱束缚，因其不仁必然走向暴乱。即使安逸、快乐的生活，也会因为其没有仁德而没有智慧，因此骄狂自大，骄奢淫逸，所以富贵安乐不可能长久。

本章，朱熹还是把“知”当作“知道”解，他把“知者”当作“知道仁的人”，所以，他把“知者利仁”，解成了“知道仁的人”贪图“仁”的好处而不丢弃他所拥有的东西。在他眼里，这个世界上有三种人，仁者、知仁者、不仁者。为什么呢，是因为虽然“知仁者”对于“仁”的道理懂得的深浅不一样，可是不是外在因素能够改变他的。这基本就是胡解。

钱穆在本章，还有更详细的阐述，他说：人之所以为人，主要在心不在境。外境有约有乐，然使己心不能择仁而处，则约与乐皆不可安。久约则为非，长乐必骄溢矣。仁者，处己处群，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一种心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦称仁，桃杏皆从此核生長；一切人事可久可大者，皆从此心生长，故此心亦称仁。若失去此心，將如失去生命之根核。浅言之，亦如失去其可长居久安之家。故无论外界之约与乐，茍其心不仁，終不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘帶，足之忘履，自然安适也。利仁者，心知仁之为利，思欲有之。

钱穆最后所说的“利仁者”，其实就是“知仁者”，为什么知仁者要“利仁”呢？是因为这些人“知仁之可安，即知仁之为利”。最后一句“心知仁之为利，思欲有之”，将“知”解释成“知道”，将“利”也解释成了“欲有之”，和朱熹的讲法是一样的。可是他在最后的翻译时，又出现了“智人”这个词，这个“智人”我想可能是“耍小聪明的人”的意思吧。

重要的事情说三遍，我们再次在此重申，论语里的“知”大部分都是“智慧”的意思！“智慧”“智慧”“智慧”！

本章，我认为“约”是“约束、束缚、条约”的意思，和穷困，没有关系。当然尽管被穷所困也是一种束缚。只所以他们两人解释成“穷困”，是因为下一句的“乐”有“安逸享乐”的意思，可以引伸为“富贵”，与之相对，也就把“约”往“穷困、贫困”上引。“不可以久处约，不可以久处乐”这两句其实是一种互文关系，说的是一回事，意思就是“没有仁德的人，不可能长久的被制度条约所束缚，不可能长久的安逸和享乐”。为什么？因为，这些没有仁德的人，对他有利的制度，他会遵守，不利于他的制度他是不会遵守的。不可能长久的安于贫困，也不可能长久的安于富贵和享乐。重要的就是最后八个字，“仁者安仁，知者利仁”。意思是“有仁德的人，内心安于现仁德。有智慧的人，以仁德为追求”。这里的“安仁”，就是“以仁为安”，“利仁”可以看作“以仁为利”。

上一章“里仁为美，择不处仁，焉得知”，已经讲到了，一个人没有仁德，不可能有智慧。本章按上章的逻辑继续探讨智慧与仁的关系，推出了“知者利仁”的概念。也就是说，一个聪明人，一个想成为智慧的人，一定要以拥有“仁德”为自己的追求。

所以，孔子本章将人分为了不仁者、仁者、知者三种，强调了一个仁者，仁德和智慧是不可或缺的，尽管贫困也会安于贫困，用自己的智慧去追求仁德，从而改变自己及大家的困境。尽管安逸快乐，也会不悲不喜，居安思危，将快乐安逸长久的保持下去，使我们的社会没有郁结，长治久安。

好，我们来看本章的白话直译

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

孔子说：没有仁德的人，不可能长久的被制度条约所束缚，不可能长久的安于贫困和享乐。有仁德的人，内心安于仁。有智慧的人，以仁德为追求。