老子和庄子口中的“道”-米儿火

“道”是道家思想的重要组成部分，是老子和庄子思想中最基本最重要的概念，作为道家哲学的代表人物，学术界将老庄并称，但老子和庄子的思想趣旨不尽相同，因此他们对“道”的阐述也不尽相同。

道家之“道”，是一个人人敬畏的话题。我们虽然不能妄谈自己已经理解“道”，但还是可以从自己的角度对它作一点认识，即使理解错了，也会得到大家的谅解，因为这“道”，对于任何人都是难以理解的。

相同之道

1. 道是本源

老子和庄子都认为“道”是宇宙万物的本源。

老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”。

道“先天地生”，是宇宙的初始、本源，所谓“天地之始”“万物之母”，是“天地根”和“万物之宗”。

庄子称“道”为宇宙的“本根”。“夫道有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。

这里称“道”在“六极之下”，在“太极之先”，“自本自根”，“生天生地”，在时间上道在天地万物之先,因此“道”乃世界的本源。

2.道实际存在

老子和庄子都认为“道”实际存在。

老子“道”的实存性首先可以从“道”产生万物来证实，老子曰“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信”。“道”中有“象”，有“物”，有“精”，而且“其精甚真”，只是它“惟恍惟惚”，具有模糊性。老子又曰“湛兮，似或存”，这说明“道”虽然玄之又玄，但又不是子虚乌有。

庄子认为“道”存在于各种客观事物中。《知北游》庄子与东郭子的一段话说明了这一点：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在?”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ?”曰：“在稗。”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪?”曰：“在屎溺。” 东郭子不应。这些都说明，“道”虽然无形无象，但的确是一个真实的存在。

3.道有规律

老子和庄子都认为“道”是有规律的。

老子看来，这个世界不是杂乱无章的，事物之间有着相互依存和相互转化的关系，宇宙有它的秩序，这就是“道”。“独立而不改，周行而不殆”，“反者道之动;弱者道之用”。“道常无为而无不为”。但这个 “道”，并不直接呈现在人们的感官面前，它隐藏在各种现象的内部，甚至看起来与事物的表象和人们的常识相反，也常常与人们的主观愿望相背，却潜移默化地制约着事物的发展趋向。

庄子所谈的“道”和老子的“道”一样具有规律性。庄子《秋水》：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎?夫固将自化。”“道无终始”是指事物运动变化的规律，在这里，“道”是不断运动的，永无息止的。

“物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。”是说万物的变化并没有什么他力的促使，乃是各物依据者自身的状态而运行发展。这就是“道”，一切事物的活动运行都不可能脱离“道”。

道之不同

1. 老子和庄子之“道”的内涵不同

老子之“道”囊括自然界和人类生活在内的大宇宙，是哲学上的启示。而庄子是以人的精神自由为出发点，以现实的人生体验代替了老子的宇宙论倾向，没有形而上的纯哲学思辨。庄子之“道”真正具有审美意义，是直接关系现实人生的，重心在人的主体个体的精神存在上。庄子主张“外天下”、“外物” 、“外生”、“至人无己、神人无功，圣人无名”而闻“道”，言“天地与我并生，而万物与我为一”，让天地万物与人的生命直接相通，追求一种于现实无所待、“逍遥于天地之间”、“游乎四海之外”的绝对自由的理想人格。

2. 老子和庄子观“道”的方式不同。

老子曰：“涤除玄鉴，能无疵乎?”“涤除”，也就是排除人们内心的种种杂念。“玄”就是“道”，“鉴”是观照，“玄鉴”就是对“道”的观照。“涤除玄鉴”命题有两层基本含义。一层含义，即是把观照“道”作为最高目的;一层含义，是说为了实现“道”的观照，观照者内心必须保持虚静。

庄子在《田子方》中，提出“游心于物之初”，即游心于“道”的命题。所谓“游心”，主体是人，是人的心灵精神，是人在自己的内心世界精神世界的遨游。老子“涤除玄鉴”与庄子“游心于道”的明显差异在于：前者主要指向纯粹观审和感悟方面，后者则向审美创造方面转化，是审美观照与审美创造的统一，十分切近文艺创作审美创造的精神。

我不是尚书

道是你，道是我，道是我们，道是学国学网。究竟道是什么，还需诸君自己去悟，悟到是道，悟不到也是道。