中国文化的思想内容，主要是儒家、道家和佛家，三者的主要思想观点与侧重点不同，但有一个共同点，都是研究“心性”的，均特别注重对心性的修炼，儒家叫做存心养性，道家叫做修心炼性，释（佛）家叫做明心见性。可以这样理解，心性的问题，是中国文化的一个中心问题。

主要区别在于：

儒家五常之道五常指的是（儒家五常之道五常指的是仁义礼智信应该是）

儒家，入世的哲学，治世，进取文化，积极进取、建功立业。

道家，隐世的哲学，治身，规律文化，顺其自然、自我完善、天人合一。

佛家：出世的哲学，治心，奉献文化，慈爱众生、无私奉献。

儒家思想的内涵丰富复杂，核心是仁和礼，其五常之道：仁义礼智信（仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信），是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。依五常之伦理原则处之，则能直接沟通；通则去其间隔，相互感应和和洽。所以五常之道是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。其五德：温良恭俭让（温和、善良、恭敬、节俭、忍让）指的是这五种美德；忠孝勇恭廉（忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢）指的是人应信守、践行的五种高尚品格。

君君臣臣父父子子，君和臣、父和子的义务是双向的，并不仅仅是单方面付出。一方面：君有君的义务，然后才能要求臣对你忠；父有父的义务，然后才能要求子对你孝，做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子；另一方面：要以对待君的态度来对待君，要以对待臣的态度来对待臣，要以对待父的态度来对待父，要以对待子的态度来对待子。说得直白点，就是“在其位，谋其政；不在其位，不谋其政”（出自《论语·泰伯》），和好多人的理解是不一样的。

《大学》八条目：（人生的8个阶段）格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

近年来，社会发展迅速，人心浮躁，不冷静，不沉稳；内卷、躺平的思想也很多；利己主义、金钱观比较严重；不想付出努力，就想着一夜暴富。一方面是与过分宠溺家庭教育有关，另一方面，社会教育也有不可推卸的责任。人自身的修养和提高应该与国家、社会联系在一起才有意义。当年12岁的周恩来立下“为中华之崛起而读书”的志向，在今天依旧振聋发聩。“格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下”在今天，更是凸显了它积极的教育意义。

道家思想作为一个复杂的学说，已历数千余年，经过许多发展的阶段，出现许多不同的名称门派。仅据《汉书天人合一，是一个大格局与深境界的状态，是我们学习国学最最关键的一点，凡事都要以“站得高、看得远”的角度去分析判断，得出的结论，准确性与前瞻性会大大提高，成功就会更容易。．艺文志》载班固所推崇的史官道家流，就有37家，共993篇。道家现存学派：老庄之学、黄老之学、杨朱之学、新道家。

天人合一，是大格局与深境界的状态，是学习国学最根本的状态，凡事都要以“站得高、看得远”的状态去分析判断，准确性与前瞻性就会提高很多，成功的几率会更高。

大道至简：很多社会现象，其本质并不复杂，做到“拨云见日”，是学习国学的一个目的所在。

佛教思想的核心是缘起，它否认有至高无上的神，认为事物永远处于无始无终、无边无际的因果中。同时强调个人解脱和普度众生。

公历纪元前后，佛教由古印度传入中国，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教，与中国传统文化相结合，从而形成具有民族特点的各种学派和宗派；并外传朝鲜、日本和越南。

由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系）。

儒释道三家合流（又称：三教合一）

春秋时期（公元前770-前476年），天下大乱，为了救世，思想家各自提出不同的政治主张，百家争鸣。以老子为代表的道家和以孔子为代表的儒家，就是其中的两大学派。“道”的学派和“儒”的学派之间，都是相互学习，相互借鉴，在学派人物之间也表现友善往来。

两汉之际，佛教开始传入汉地，儒、道与佛教之间就有冲突矛盾。由于三教主观上理论目的和实践方法是相通的，客观上是功能互补的，开放包容，从而使三教合流成为可能。唐朝时，三者共举。宋明时期，儒家似乎反对佛教，实际上却又从思想上汲取佛教的精髓，形成了新儒“理学”，朱熹的“一旦豁然贯通”就是脱胎于禅宗顿悟之说。南宋，乾道三年（1167年），王重阳在山东宁海（今烟台牟平）全真庵讲道，并创立全真道，主张道、释、儒三教合一。三教合一论，到了明代产生了更大的影响。特别是在政界，哲学界、宗教界等学者，都极力倡行三教合一说，并形成当时学术思想上的一种共识。

明初、太祖朱元璋，制定“三教合一”的政策。他对儒、道、佛采取了兼收并蓄的态度。

山西省著名的悬空寺有“三教殿”主殿，里面就供奉着孔子，释迦牟尼，老子的塑像。