来源：正心正举公众号

文丨南鸢

在古代齐国的临淄县以南十里有一座山，叫牛山。山上树木青葱茂盛，看过去生机勃勃，很秀美。这时候如果用斧子日日夜夜地砍伐，山就变得越来越秃。当然，树木被砍了，还有嫩芽，但如果此时，再往山上放牧，牛羊把那些嫩芽都啃光了，那牛山就再也绿不起来了。

养浩然之气（养浩然之气是谁的思想主张）

如果一个人，自小灵气逼人，眼神闪烁，但不进学，那股聪明劲儿就逐渐消失。加之为俗气习染，渐渐地，灵气尽失，连眼神也失去了光彩。

就算是一个成年人，白天忙忙碌碌，夜晚又颓丧怠惰，不知修养，亦不懂得收敛养气，那不仅身体逐渐被损害，随之，精神也会萎靡不振。

人们知道山间有草木是为美，却不知人心有良善，待人以温情，亦是美。

人们知道树木是吸养雨露、阳光，经历风霜、曝晒，才有了筋骨一般，屹立于林而不倒。

却不知人的身体、精神同样需要天地之气来滋润、养成，才能屹立于天地之间。而这种气，是充斥于天地间的“浩然之气”、也是在夜间修生养息的“夜气”。

01

精神之气

“气”是中国古代思想中一个非常重要的概念。在中医里，“气”是运行在体内的极其精微的物质，气不仅是人之身体的生成物质，它还推动、调控着人体的新陈代谢。

如《医门法律》一书中写的：“惟气以成形，气聚则形存，气散则形亡。”人就是由气形成的，人形由气而生成，并且还蕴含于体内，就有了脏腑之气、经络之气等等的区分。

除此之外，还有“气脉”、“气象”之“气”，这个“气”则指的是一种运行、循环的力量。这些“气”都是物质之气，除此之外，在中国古代的修心养性中，“气”指的是精神之气。如孟子的“吾善养吾浩然之气”；文天祥的《正气歌》中的“天地有正气”；曾国藩所谓的“凡事非气不举，不刚不济”。

在中国儒家思想中，养气最主要指的是养精神之气。

02

养气先养心

孟子认为人心有浩然之气，所以，养气，先要养心。

人都有一心，有的人的心一直是蓬勃向上、追求善、美；有的人则不然。在儒家看来，后者的心乃是被私欲蒙蔽了，一旦被蒙蔽，人们就会一心只专注于自己，而看不见、容不下其他人。受私欲的蒙蔽并非无可救治，正是因为人心容易被私欲侵扰、动乱，也才有了养心的必要性。

养心，则要做到“求放心”、“存心”和“不动心”。

孟子说，学问之道无他，求其放心而已矣。

此处“放心”指的是丧失了的本心。就像放养的鸡鸭一样，懂得赶回笼子，丧失了的心灵也要懂得收回。

这种释放又不同于现在所谓的“放飞自我”。“放飞自我”是现代人追求真实自我的途径，是一种类似于“放心”的表现方式。即一个人将注意力从别人身上，转到关注自身。于他人而言，会看到他与原本日常表现的巨大反差。但这种反差又是从一个极端到另一个极端，即过犹不及，这时候就需要“求放心”。

在儒家思想中，人的本心存有仁义礼智的本性，求放心就是要将这些丧失了的内在品性重新找回。所谓“养性”，即是养人心的善与美。

03

我善养吾浩然之气

这在实际工夫中即是“养气”。

孟子道：“我知言，我善养吾浩然之气。”精神之气的浩然之气不仅在人心，它也是一种充塞于宇宙之间的“义”之气，这种气是至大无外、流行天地之气，人人可拾而得之。

但是要用什么来养气？孟子认为浩然之气要“配义与道”。即无论身处怎样的境遇，都能坚守心中的道义和原则。一个人要如何证明自己是有道义的？它不是通俗意义上而言的，为朋友两肋插刀，更不是所谓的道德至上的卫道士。

真正的道义是“士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉”所言的“义”。一个人只有在真实的人生际遇中遭受考验——无论窘困，抑或腾达，始终坚守内心的道义，既安详自得，又无愧于他人，如此才能说坚守了内心的道与义。

04

夜气和平旦之气

这种配义与道的浩然之气，又如何落实到人的身心修养？

孟子说要“养夜气”。“夜气”按其字面意思即是夜间之气。也是人在夜间生长出来的清明之气，是一种与日间利禄无关的精神状态。

“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”（《孟子·告子上》）

夜气，落到实处，即是好好睡觉。熬夜不仅对身体有种种危害，同时，它也损耗人的精气神，一个人丧失了精气神，就会眼神无光、浑浑噩噩，一个人如同行尸走肉一般。即像孟子说的“夜气不足以存，则其违禽兽不远矣”，不懂得养夜间之气，离禽兽也不远了。

这并非危言耸听，我们大致可以从身边人的黑眼圈、倦怠的眼神看出——夜间气的耗损直接就表现在外在形体上。

由此我们也可知，平旦之气的“梏亡”是怎么一回事。平旦之气，即夜气在日间的释放，有了夜气才有了平旦之气，日间的活动实际是对气的损耗。这种损耗，是人的生命力的外在表现，是一个输出的过程。如果输出过多，而没有输入，即损之又损，终将“夜气不足以存”而至于“梏亡”。

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不动心

除了夜晚所做工夫，日间的养气是“不动心”。

与孔子所说的“四十而不惑”相对应的，孟子所说的是“我四十不动心”。

这里的“不动心”就是“不动气”。而气之根源又在于心的细微动静处，这细微动静即是念头，念头即是心之志。

志与气的关系是：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”

“气，体之充也”，“气”即是人之体，是物质性的；但它是由”志“来领导，即“夫志，气之帅也”。

人的内心在很多时候是脆弱无力的，这种无力在于我们会受到来自四面八方的念头的影响，这些念头会让我们的情绪起伏不定，就会因此“暴其气”，随意发泄、滥用情感，将己身之喜怒妄加于人。此时我们的意志即为情感所控制，人心就失去了自主性。所以要“正心”，正其心则正其念。如此，心也就有了操与守，有了操与守，人的意志才能统领心和气。

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结语

身体的养生容易实行，难的是精神上的“养生”。精神上的养生要认识到，何为人之性，要学会如何持守人之心，才能做好养心。同时，认识了夜气，才知道如何养气。而这种气又不局限于平旦之气与夜气，它更是充塞宇宙间的浩然之气。

所以，善养生者，善养其气，善养气者，即善养浩然之气。人心要懂得存养，又要学会收放自如，同样要做到宠辱不惊的“不动心”。所谓的养生，最后都是养心，而心之志又无时无刻不作用在人的日常行为当中。

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