众所周知，儒家学术的核心哲学思想全在一个“仁”字上。即便如此何妨儒家学说正是谓之人学。“仁也者，人也。”［12］只是儒家心目中的人，主要不是指“园胪方踵”的自然人，而是那孝悌忠信的社会人，也就是前面已提到过的，与禽兽有几希之差异的，“庶民去之，君子存之”，那么一层意义上的人。这样的人，不仅是倮虫之长，万物之灵，据说还足以与天地鼎立而“三”，成为宇宙的支柱。

如是，曾在文化大革命期间“批儒评法”高潮中，某些学士突发奇想，说儒家称奴隶主为“人”奴隶为“民”，以求证儒家学说的阶级属性和儒家人物的阶级路线图，从而闹出了不少笑话，时至今日，人们还相信这种观点。事实上，信史上古代人文学者并没有后来学士们这么高的所谓“阶级觉悟”意识形态，确实儒家曾在“人”字中增添了新的含义，主要是强调了人的社会属性，即所谓“几希”者，所以才会有“大人”与“小人”的提法。大人之大，大在他能“从其大体”，使“几希”扩大，塞于天地之间；小人之小，则小在“从其小体”，遂使“几希”渐渐近乎于无，徒具衣冠而已。［13］

既然如此更准确地说，儒家的全部学说，都是从社会的人或人的社会属性出发而成立。至于自然的人或人的自然属性方面，也主要只是在血缘或宗亲的关系上才有意义，就是说，也被社会化了。人的社会属性，需要足够的行为规则才能有效地组合；人的社会性价值，也只有在合理组成的集团中，才能够充分地体现。否则，便是空话。这样的规则和义理，虽说则归根结底出自人手，但因它弥漫在各个社会领域和人的各种社会行动之中，雄踞于这一切之上，俨然成了人的社会和社会的人之灵魂，竟然为每种社会形态所必备的价值，使社会每个人所必遵守，并在社会与人以实现价值之际，给社会和人带来超常的力量，从而取得超社会，也是超人的神圣外貌。不仅如此任何社会一旦运转起来，又会产生一些非人力所能驾驭的看不见的力量，驱使着人去行动，左右着人的祸福，仿佛是鬼使神差。其实，在上古年代人文中，这样的说不清道不明的神秘作用力，即便如此很自然地被认识于非人力量，如是归之于天了。

一言以遮之，这也是儒家学说的一个大创造，便是将这种社会的规则和义理归之于天，同时创造了义理的天。或者说，他们本着从社会性看人的习惯，也从社会性去看天帝，认为它是社会原则的化身。只不过他们并不曾同等地对待社会的一切规则和义理，而只是特别垂青其伦理的方面，将伦理的价值说成是天的恩德。至于其他非（礼）生态伦理方面的事件，甚或则弃置不顾（如经济），甚至于或则予以伦理地改造（如政治）。简约省略地说，儒家的所谓“天”，可以说正是他们对社会或社会力量的一种古代哲学“克己复礼”的表述，也是被赋予了神圣外观的社会秩序。

譬如儒子们所说：“天命之谓性”，实际上是在说，社会规定了人性；“天纵之将圣”，实际上是在说，社会需要我来启示；“获罪于天，无所祷也”是说，违抗社会秩序法则必然失败。既然如此以至于儒子们叫作“天”，它就还有高高在上的意思，所以才叫做天，也就是假借其高高在上的形而上余威还治于人的社会。这是原始本义社会原来所没有的，也是当时人文进步的历史时代使然。这种天，是超人的天。但它又离不开人，因为它本是社会。而人，也不离开天，因为人被认为主要是社会的人。所以儒家所说的天人关系，实际上则是社会体制和社会人的关系，或人的社会和人自己的关系（照今天的说法应该是个人与集体、集体与国家三者之间的关系）。这样的关系，从根本上便是合一的。孟子把这层关系明白确定下来并予以神圣化，将社会升格为天，人净化成心，于是有了如下名言：

尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。

存其心，养其性，所以事天也。

夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。——《孟子·尽心》

这三段话在《中庸》里被概括为“天命之谓性”等三句（三段论），意思都在强调：天理自在人心，内潜即得超越，天人如此合一。所以后来者会有“壹是皆以修身为本”的“大学之道”甚至于“明理见性”的宋、明时代的儒学，其机关端点正在于此。这里也可以解释：第一，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”即只有认真研究问题，才能发现本质问题，则认识真理。第二，“存其心，养其性，所以事天也，”即说明有心人事竞成的道理。第三，“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也，”这里有“少年不努力白发独相悲”的味道，生命不息，学而不止。但也可以理解为人生时光短暂，修身齐家不能“俟（与“挨”同义）之”托延时间，所以要意志坚定努力向上的意思。这三段论对于当代社会积极地面对生态环境治理问题很有启示意义。