“半部《论语》治天下”，可能很多人都听过这句话。但这句话并不恰当，或者说误导了很多人。因为，这句话过分强调了儒家思想“治”的作用，而忽视儒家思想的人文关怀和终极追求，接下来，我会用一个系列的视频，来为大家分享古籍经典《论语》，为了面向更多的用户，尤其是青少年朋友，这个系列内容，我会尽量用通俗易懂，生动有趣的语言，让更多小伙伴理解和领悟我们传统文化的魅力。

但说到儒家思想和孔子，可能很多人存在偏见和误解，典型的误解有两种，第一种认为儒家思想是一种僵化迂腐的道德说教。比如哲学家伏尔泰：“孔子既没有给我们新的世界观，也没有启迪人们的神灵，只是传授古代法则的智者”。而哲学家黑格尔则更直言不讳地说：“从孔子的著作中可以得出判断，假如这些著作还没有翻译，孔子的名声可能会更好”。一些西方学者甚至很多国人都对儒家思想存在偏见和误解，并没有看到其真正的价值和本质。

儒家文化第一次影响西方是在启蒙运动时期，在欧洲的启蒙运动时期，儒家文化被广泛传播，一大批启蒙主义者认为，《论语》仅从自然理性而不需要宗教和束缚人的教会说教权威，就能获得一种关于道德的令人称道的证明。德国启蒙时期哲学家：克里斯蒂安·沃尔夫说，世界上没有任何一种范例能像孔子所代表的中国人的信念那样，向人们表明自然力量的作用范围。

孔子的著作（孔子的著作有哪些）

但是显然早一批西方学者，只是看到了儒家文化提倡道德训诫的一面，没有看到其真正的核心和本质。随着这些年中国的不断强大和崛起，中国文化再次被世人关注和重视，一些西方学者，比如美国夏威夷儒学的代表郝大维，他看到了孔子对“仁者”和“君子”的解释之后，发现跟西方以理性为主的哲学完全不一样，《论语》里面描绘的理想社会是“审美取向”的，而不是“道德取向”的。

“道德”是一种准则，具有拘束性；而“审美”是一种偏好，具有开放性，这正是儒家文化真正的价值追求。孔子在《论语》里面的确有很多道德训诫，但道德教化并非真正的目的，而仅仅是一种手段，儒家思想的根本追求是至善，至善是一种审美追求，对完美人格，对理想社会的追求，或者说是对美好生活的一种追求。

在《论语·先进篇》里面讲了一个故事，有一天孔子问子路、冉有和公西华三位弟子的人生理想，孔子大弟子子路说，他的人生理想是治理国家，让国家变得强大，让民众变得勇敢；冉有说，他的人生理想是让民众变得富足；公西华说，他的人生理想是担任一个祭祀的官员。对于这三位弟子的人生理想，孔子只是微笑点头。

最后，弟子曾皙站起来说，他的人生理想是，在暮春三月，穿好春天的衣服，和大人小孩在河里洗澡，在舞雩[yú]台上吹吹风，然后一路唱着歌回家。”孔子听了之后，赞叹说，我欣赏你的人生志向。美好的生活方式，才是孔子更看重的价值追求，而不是道德训诫本身。

对儒家思想的第二个误解是，很多人常常认为，儒家推崇的“德治和礼治”是一种治国手段，过分强调其工具价值，而忽视了人文关怀，这也是一种常见的误解，或者说它并不是孔子和儒家思想的本意。所以，开始我说“半部论语治天下”这句话来评价《论语》并不恰当，因为它过分强调了“治”的作用，一种作为治理工具的作用。就连孔子自己都说：“声色之于以化民，末也。”，用厉声呵斥来教化民众，这是最低劣的治理方式。

“治理”并非儒家思想真正的目的和终极追求，儒家思想终极追求是“至善”。《大学》开篇第一句话就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，至善才是儒家思想的终极追求，至善是一种“审美取向”，它追求的是美好的人生，和谐的社会，和万物共生，这是一种非常崇高的精神。在儒家经典《中庸》的第一篇中就说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

不管是“止于至善”还是“天地位焉，万物育焉”，这都是一种审美取向，对美好的追求，才是儒家思想的终极追求，只是后来很多腐儒陋儒们把方向搞偏了。你可以把这种“审美取向”看成：对美好生活的追求，也可以看成：构建人类命运共同体，也可以看成：人与自然和谐共生的发展理念。

总之，“治理”并非儒家思想的核心，而只是手段和达到目的的途径。儒家文化或者说中国文化中，不管是儒家、道家还是墨家思想中，都充满了这种人文关怀和大爱，这才是中国文化真正强大的地方，也是我们应该树立“文化自信”的原因。