【阅读提示】人的行为使历史的发展具有变动性。在历史之中演绎不出必然的宿命。故此，墨子《非命》篇对历史宿命论展开了严厉批判。

【版权提示】作者刘永在，授权墨者辩发布。

一个人有什么样的才具，就有什么样的结果，从他一出生就已经注定了，就要背负着，无论怎样反抗，也无法逃避，这就是所谓的命，所谓的必然的宿命。所以在儒家典集《论语》里认为：死生有命，富贵在天。（颜渊）亡之，命矣夫！（雍也）并且认为道行道废都是命中注定：道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。（宪问）所以要 “君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。（季氏）儒家亚圣也说：殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。莫非命也，顺受其正。《尽心上》生死有定数，修身等待定数的到来。一切都是命中注定，要顺从命运的安排。

儒家讲天命宿命，讲知天命，然后畏天命，但是这个所谓知天命畏天命，包含的不仅是因为命由天定，要敬畏天命的意思。儒家讲天命还包括：我是天命所归的有德的大人，圣人，要给小人庶人的民众立命。所以把天命，大人和圣人并称，甚至所谓的天命仅仅只能和圣人之言并论。于是乎，孔子也毫不掩饰的说：“天生德于予。”（述而）。

正是基于儒家这种圣人之言与天命并论，儒家就有了非圣人无法（孝经）的主张，更进一步的提出了：为生民立命。(张载）既然圣人之言与天命并论，作为圣人的门徒，当然就有了为生民立命的资格。不过，作为正常人，都会问问：难道没有了你们，生民就无命？你们哪来的这种自信呢？或者说自大狂妄呢？

当然，儒家会说，给生民立命，不是这个意思。好的，这个我相信，儒家浩然正气。但是，就算你浩然正气，也不能给生民们去立命：命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭。（非命）生民们同意没有？所以动不动就要给生民立命，是对生民们的不尊重，是狂妄自大的表现。更要指出的是，所谓的天命，畏天命，给生民立命，其本质是：统治者之所以是统治者是因为天命所归，是对君权天授的粉饰，所以生民们要无条件的顺从并且臣服。

人有十等…王臣公，公臣大 夫，大夫臣士，士臣阜，阜臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。（左传）生民属于哪一等，是天命，要臣服也是天命。既然统治者是天命所归，生民臣服于统治者是天命，当然就要畏天命，畏大人，畏圣人之言了。所以给生民立命，最直接的方法就莫过于：先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。（荀子）由此不难看出，儒家天命思想，是粉饰统治者，麻痹普通民众的愚民之术，并且在儒家思想里不断延续和完善。

对于儒家天命这种愚民之术，早在墨子时代就提出了严厉的批判：今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也。说百姓之谇者，是灭天下之人也。（非命）有强执有命以说议曰：寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益。穷达、赏罚、幸否有极，人之知力，不能为焉！”群吏信之，则怠于分职；庶人信之，则怠于从事。吏不治则乱，农事缓则贫，贫且乱，背政之本，而儒者以为道教，是贼天下之人者也。（非儒）儒家立命，就是要让所有人都相信，一个人的财富的多少，生命的长短，社会的安全稳定与混乱危险，都是命中注定的，都是上天注定的，这些天命注定的事，是无法改变的，人们要做的就是顺从命的安排。如果政府中的各级工作人员相信了所谓的天命，就会懒惰于各自的职守。这样的话，社会就会混乱且危险。从天子到各级官吏都会认为自己做为天子，做为官员，是天命注定，对民众进行礼乐教化，制民之产是理所当然。普通人如果听信了所谓的天命，就会懈怠于生产，变的贫穷。民众听信了天命就会认为，之所以贫穷，之所以必须臣服顺从于统治者，是因为天命注定。如果不顺从不臣服于统治者，就是违背天命。所以，儒家鼓吹天命，并以天命为道义，而来教导人，这就是残害天下之人。

在墨学里有著名的三表法，用来检验是否有天命：何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事；恶乎原之？察众之耳目之请；恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。（非命）简单点说，三表法就是传统经验，民众的常识共识，和实践的结果。

墨子说，第一，古往今来从没有谁见过’命’是个什么物件，能发什么声音，长的是高矮胖瘦，所以根本就没有天命这么个东西。第二，世道没变，民众没变，桀纣在位则乱，汤武在位则治，不是因为有天命的原因，而是因为汤武’其力也’努力执政的结果：古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝阻。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。（非命）所以先王执政，颁布的法律刑罚号令，从来没有建立在有命的基础上：福不可请，祸不可讳，敬无益，暴无伤者乎？（非命）执政者的赏是因为民众能够孝慈于亲戚，悌长于乡里，守规矩，明礼节基础上的，是因为各级工作人员忠于职守基础上的，而不是因为在命中注定：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。相反的，执政者的罚，是因为民众不能慈孝悌长，礼节失度，不遵守规矩，各级工作人员不忠于职守，而不是因为命中注定：上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。（非命）如果相信天命，相信命中注定，而不是因为’’力其事’做的好，或者因为不力其事，而做的不够，就会立命怠事。相信天命，就会君不义，臣不忠，父不慈，子不孝。所以天命这种邪恶的言论，实际上是’暴人之道’。

然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至；不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷；不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。（非命）

天命，之所以说是暴人之道，是因为天命是那些不肯力其事的暴王伪民，因为懈怠造成了贫乱，又不从自身找原因，却用宿命做掩饰的借口。所以墨子认为，一定要对这些营惑愚骗民众的邪说，进行极力的批判。

墨子对天命，对必然性的宿命的批判，是建立在常识和朴素的认知之上的。如果真有所谓的天命，有所谓的必然宿命。那么，人们所做的一切就毫无意义。比如说从事劳动，获得食物吃饱肚子，是没有意义的，不但没有意义，而且和不劳动，不获取食物，饿着肚子一个样。显然，肚子也不答应，毕竟吃饱了和饿肚子的感受截然不同。而且吃饱吃好要比每天饿肚子的感受好的多。要想吃饱肚子，就要有食物，要获得食物就要努力工作，力事其疾，而不是高喊’吃饱肚子，是命中注定’。如果真有这样的人，因为不能力事其疾，而饿肚子，却说自己是命中注定要挨饿，那就是墨子说的穷民伪民了。而像桀纣一样，’’亡失国家，倾覆社稷’’不从自身找原因而是认为：不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。（非命）也正是暴王用天命做借口。所以墨子讲，治理国家的执政者，自始至终的忠于职守，不敢倦怠，因为只有勤奋工作，才能使社会安定。从事生产的农民勤奋劳动，’’强乎耕稼树艺，多聚菽粟’’才能饱而不饥。由此可见，小到吃饱饭，大到执政者治理好国家，都是力事其疾的结果，而不是命中注定。

在墨经里有一条，生：楹之生，商不可必也。楹，树木做的门楹柱。楹之生，树木做成门柱。商，由内探求。不可必，不能认定必然如此。这条经的意思是说，树木可以做成楹柱，但是在考察探寻树木可以做成什么物品时，不能认定树木只可以做成楹柱。这条墨经即是对天命，对必然的宿命的批判。树木可以做成楹柱，尚且不可以由此认定树木只能做成楹柱，或者楹柱只能由树木来做，一个人的’命’又怎么可以认定他是必然的呢？

通过以上的分析不难看出，所谓的天命或者说必然性宿命的产生，至少有三个原因，第一，自以为是。这样的人，通常都是所谓的道德圣人，位高权重的统治者。其潜台词是，我之所以是圣人，或之所以成为统治者，是因为天命，是因为命中注定。第二，为自己的不作为找借口，作掩饰。这样的人，通常是那些不事劳作，而陷入困境的人。第三个原因，是认知有缺陷的人。这样的人，通常是见识浅薄，或者虽然勤奋努力，最终却没有达到预期的目的，而仍然陷于困境之中，并且失去信心而迷茫的人。在生活中，相信命运的人，大部分都是后两种，这部分人，由于相信命，也就相信第一种人。尤其是第三种人的事例，会对更多的人，哪怕是没有经历过失败的人，产生极强的暗示：看，某某，已经那么努力了，然而结果还是一败涂地。与之相反的是，看，某某，什么都没做，就水到渠成，一帆风顺的取得了成功。如果不是因为命运，如果不是因为冥冥之中有定数，怎么可能呢？而正是因为如此，宿命，命中注定，天命，才会被更多人相信。由此，也为鼓吹天命，提供了根基和巨大的市场。持这种观点，有这样想法的人，究竟有多少？但是，我们可以扪心自问，自己是不是也有这样的观点和看法。当有了这样的想法，很容易或者说自然而然的就会相信命。如果亲身经历过相似的事，相信命，就必然无疑了。然而，这也正好说明，这是缺乏认知能力，缺乏自信。

一个人，或者一件事的成功与否，取决于内在的逻辑和必要的因素。成功的因素多些，就可能成功，失败的因素多些，就可能失败。而且还要看，究竟是成功的因素在起作用，还是失败的因素在起作用。比如说，有些事，具备了成功所需要的大部分因素，然而却最终失败了，这就是因为起作用的是失败的因素。哪怕这个失败的因素很少很小，但是却起了决定性的作用。这个道理，体现在墨经之中：故，所得而后成也。小故，有之不必然，无之必不然。体也，若有端。大故，有之必无然，若见之成见也。（墨经）大意是说：原因产生结果。有小的因素，不一定能产生结果，但没有因素，必然不能产生结果。当因素具有决定性时，则必然产生结果。俗话说，千里之堤，溃于蚁穴，就是这个道理。所以，当满足成功的因素和条件越来越多时，能否成功更倾向于不成功的那些因素，哪怕很小，其实这个所谓的小，未必真小，更多是因为认知不全面所导致的。如何判断成功因素与不成功因素的大与小，如何判断成功因素和不成功因素，究竟哪个取主要作用，完全依赖于个人的学识认知和如何把握。

比如孟子讲的，“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”（孟子）挖成一口井，一是取决于地下有水，一是取决于挖到有水地方相应的深度，这样才能挖成井。地下有没有水，取决于相关知识。不具备这样的知识，就很难把井挖成。有没有没挖到水，取决于挖掘的深度。如果测定地下有水，却没有挖够深度，也无法挖成井。所以，如果测定地下有水，已经挖了很深，仍然没看到水，然后放弃了。这就是失败。那么在这里，失败的原因是什么呢？表面原因是挖的不够深，如果挖的够深，必定能挖出水来。而其实真正的原因是，不挖了。所以不难看出，不挖才是导致失败的主要原因。而且没有比不挖更起决定性的作用了。如果在探讨不挖的原因，比如说工具，比如说个人意志，就是不挖了。其失败的因素就更多了，而且每个因素都起到了决定性的主要作用。如果再把挖井成功与否的因素进行比较，就会发现，看似能够成功的因素，比如说，已经很努力的挖了很深了，和不能成功的因素比起来，不成功的因素更多，更起着决定性的作用。此时，有谁会说这是命呢？如果一定要说这是命的话，那么也只能说，命掌握在每个人自己手中。

所以，墨学反对并批判’执有命，不可损易’’。反对必然宿命不可改变。我们通常说，命运掌握在自己手中，就是说，自信，自强，积极进取，才决定人的命运结果如何。所以墨学非命，就是要告诉我们，只有不断学习，不断的完善自己，学会对具体事物的分析，明白事物内在逻辑，和起主要作用的因素。通过个人积极努力，依照逻辑和具备的条件，进行合理的判断，努力争取达到预期的目的。而不是把一切都推给所谓的命，用命为自己的认知不全面，用命为自己的不作为，用命为自己的不自信，做掩饰，做借口。

墨家认为，人无长幼皆天之臣（法仪），认为上天兼爱天下，正因为人人平等，作为天始生民的造物主，不辩亲疏远近（尚贤）一视同仁，又怎么会给生民规定出不同的命运呢？造物主也厚此薄彼么？世上的多少不幸的命运，难道不都是人为造成的么？命运，最终成为替强权者的暴力提供粉饰，为弱者安于被统治，维护一个不平等的社会的愚民洗脑之术。

在传统文化中，有个尽人事的思想。这个尽人事，就是墨家非命力事其疾的体现。尽人事，通常被认为是儒家思想，其实不然。在儒家思想中没有相关的记载。而注重力事，注重人事的思想在兵家的尉缭子也深有体现：天官时日不若人事也。黄帝曰：‘先神先鬼，先稽我智。谓之天（时）［官］，人事而已。（天官）人事修不修而然也。古之圣人，谨人事而已。（武议）苍苍之天，莫知其极。帝王之君，谁为法则？往世不可及，来世不可待，求己者也。（治本）尉缭子用武王伐纣和楚将公子心与齐战，来说明力事其疾，尽人事的人的主观能动性不是天命所可以规定的。甚者在治本篇提出，无边无极的苍天，人间帝王都不是人的命运的主宰者。过去的已经不可企及，不要坐等未来的出现，所有的一切，都在于自我当下的努力。由此也可以看出，墨家思想对后世的影响。

墨家自秦汉以后就中绝于历史，但是不等于墨家的学说中绝。相反，由于墨学的无法超越性，墨子学说在历代都有人研究，无论是批判还是认同。墨学是任何一个时代都无法被忽视的存在。这就是复旦大学刘清平先生所讲的隐形存在。所谓隐形存在，很符合墨学思想。墨子认为，杂于庸民，是自信的体现。墨子认为，取下以求上也，说在泽。高下以善不善为度。不若山泽。处下善于处上，下所请上也。（墨经）这是墨家上善若水思想的体现。与儒家恶居下流的主张，形成了鲜明对比。正是墨家的处下，杂于庸民的思想，使得墨学思想成为中华民族真正的文化精髓。墨学思想的强大，无需借助像儒家那样必须依靠权势，也不需要像儒家的四书五经十三经的历代填充，也不需要每朝每代有墨者去宣扬墨学。但是，墨学就这样骄傲的存在着，成为无法逾越的存在。墨学不仅这样存在着，而且无影无形的影响着每个人。

墨家的非命思想，不仅对兵家有影响。对儒家亦有深刻影响。晚明时代，由王艮所开创的泰州学派，标志着个人自由意志时代的产生。王艮在拜谒孔庙时发出感叹：夫子亦人也，我亦人也。由是，王艮的“我命在天，造命由我”的思想，成为挑战儒家传统的天命宿命论的冲锋号。也就是说，王艮在不知不觉之中，就扛起了墨子的大旗。王艮的一声叹息，你是人，我也是人。道出了就像墨子主张的人皆天臣一样的平等意识，道出了“子然，我奚独不可以然也？（小取）一样的极为强大的自信和对平等与个人自由意志的追求。尤其是我命在天，造命由我，这简直就是对墨子非命思想的传承和精简的总结。对比墨子和王艮这两个人，竟然有太多像似之处。出身差不多，都曾学过儒，都开创了一个学派，都对天命鄙弃。王艮，更像是墨子的学生。有儒一派，到了王艮这，才像个样子。所以我说，只要突破了谬知，必然就会走向墨家。如同墨学其他思想一样，墨学的非命思想，是深藏于每个人的内心之中的，非命既是墨子的主张，也是墨子对人性深刻的认识和启蒙。这种源自人的内心的东西，是无论什么歪理邪说也不能遮蔽的。当不能自我审视内心时，是无法体会到墨子的思想的。

从墨子到王艮，都足以证明墨家非命力事其疾的思想的不可颠破性。正是这种思想，最终奠定了中国人艰苦奋斗，自强不息的拼搏精神。不向所谓的现实低头，是墨学非命的思想的体现。人，在任何时候都要有积极向上的决心和信心，都要积极的发挥主观能动性。所谓的现实，都只不过是被加以改造的基础而已。这就是所谓的尽人事，是墨学非命思想之所在。