虚无主义对世界本质的解释问题，实际上是这样两个问题，世界是怎么建构的？为什么世界会虚无化？

世界的建构分了三个阶段:柏拉图将世界划分为现实世界和理念世界；基督教思想家区分了天国世界与世俗世界；康德从本体论延伸至认识论，提出了“现象”与“自在之物”的二元结构。

上述哲学思维的共性在于，统一的世界被二重化为超感性世界和感性世界，并使前者实在化，后者虚无化。按照海德格尔的思路，无论是柏拉图的“理念”，基督教的“天国”，还是康德的“自在之物”，抑或是黑格尔的“绝对精神”，其本质都是实体化、独立化了的“存在者”，而非存在。

这种对世界的二元划分（或者说以存在者对存在的遮蔽），为虚无主义的产生，埋下了隐患。

1.柏拉图的理念世界

柏拉图认为，真实存在的事物不应当像赫拉克利特所说的那样变动不居，而应该是如巴门尼德所描述的那样永恒不变。因此，真实的世界决不是由可感知事物构成的现实世界，而是靠理念方能认识和把握的客观世界，即“理念世界”。柏拉图认为，理念世界有不同的类别和等级。

第一类是道德伦理和审美领域的理念，如善、正义、公正、勇敢、虔诚、美等。柏拉图的“理念论”实际上是对苏格拉底“至善论”的进一步引申发展，至善体现的是人们道德领域内的永恒法则，而理念则是由价值论扩展到了本体论，成为了客观世界的本原和基础。

第二类是范畴。如一和多、部分和整体、圆和直等十三对理念——范畴。

第三类是数学上的理念，如圆、直、曲、三角形、二、三、点、线、体等的理念。

第四类是自然物的理念，如物理元素水、气、土、动物、人等的理念，但柏拉图否认卑贱的自然物如头发、污泥、秽物等最无价值的东西有相应的同名理念。

第五类是人造物、人工制品的理念，如床、桌、梭子等的理念。

在《理想国》的中，柏拉图通过著名的洞穴比喻来区分世界何为真实、何为虚假。其大致意思是说，假如人们在一个设有很长过道的洞穴中居住，像囚犯一样被锁住了双腿和脖子，只能看到眼前的洞穴墙壁，而无法看到身后的世界。人们的背后有一堆火在燃烧，人们与火堆之间有一条路和一道矮墙。沿着矮墙，有一些人举着各式各样的动物和人的雕像走来走去，火光把这些雕像投射到洞穴的墙壁上，形成了各式各样的影子。由于人们被锁链束缚着，因此始终以为他们看到的影子就是真实的存在。柏拉图以此比喻试图表明：人们看似真实的可感世界，不过是事物的假相；而真实的存在是假相背后的理念世界，理念世界是

“一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉；任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”

那么，理念世界与现实世界是什么关系呢？按照柏拉图的“分有”说，现存世界的万事万物是变化的，有生有灭的，但它们不是真实的存在，而都只是对理念的分有或模仿。理念本身是永恒存在的，理念不存在于时间和空间之中，它既不会产生，也不会消失。“一个东西之所以能够存在，只是由于‘分有’它所‘分有’的那个实体，别无其他办法；因此你认为两个之所以存在，并没有什么别的原因，只是由于分有了‘二’，事物要成为两个，就必须分有‘二’，要成为一个，就必须分有‘一’。”由于柏拉图从世界本体的高度将苏格拉底的“至善”客观化为一种更为抽象、绝对的“理念”，这就无疑确立了一种非历史的绝对的道德形而上学。也就是说，抽象的道德范畴被赋予了至少无上的地位，一切价值被重新估计，道德的形而上学体系建立起来，虚无主义也随之到来。正如尼采所说，

“在柏拉图那里，在一个具有过度兴奋和感性和狂热的人那里，概念的魔力是如此之大，以至于他不由自主地把概念当作一种理想形式来供奉和神化。”

对于上述做法的后果，尼采断言：

“任何一种纯粹道德上的价值设定……都以虚无主义而告终”。

2.基督教的天国世界

在基督教思想体系中，天国世界是永恒的真实世界，而世俗的人间世界则被看作是短暂的虚幻世界。在《圣经》里，天国被描述为“神的国”，即是神的选民将来要去的永生国度，因此是最为真实和永恒的世界。众多的基督徒之所以相信天国世界的存在，主要是由于人们自古以来的“灵魂不死”观念所致。客观地说，“灵魂不死”观念并不直接等同于迷信思想，因为灵魂代表的是人们的精神世界，“灵魂不死”表征的是人们对于彼岸世界的永恒追求。

“灵魂是一个内涵深邃的复杂范畴。在宗教、哲学、艺术等不同文化领域，分别赋予其不同的内涵。但是灵魂属于精神世界，是人的精神之核心，则是各领域都承认的。在人类最原始阶段，即处于几乎与动物没有多少区别的那个阶段，人的精神世界，也像动物一样局限在感官所感觉的世界里。但是，一旦产生了‘灵魂不死’观念，人类的精神世界就发生了一个根本性的质变。就是说，‘灵魂不死’观念的产生，使人类的精神世界在感觉世界之外，开辟出一 个超感官的世界。”

实际上，基督教思想中的天国世界，无非是柏拉图理念世界的另外一种称谓而已。只不过，基督教是用普通民众熟悉的语言将柏拉图的理念论形象化、普及化了，“理念”被人格化为“上帝”，“理念世界”具体化为人们死后才能到达的 “天国世界”。进一步说，柏拉图的理念论的形而上学具象化为神学的形而上学， 二者的共性在于都极力否定人的现实世界，去寻求一种超验的无生机的虚无世界。

由于存在着真实世界和虚幻世界的颠倒，超感性世界的崩塌就是不可避免的了，人们必将由真实走向虚无。而这也正是尼采之

“上帝死了”

所欲表达的含义：

“‘基督教的上帝’已经丧失了它对于存在者和对于人类规定性的支配权力。同时，这个‘基督教上帝’还是一个主导观念，代表着一般‘超感性领域’以及对它的各种不同解说，代表着种种‘理想’和‘规范’、‘原理’和‘法则’、 ‘目标’和‘价值’，……虚无主义是那种历史性过程，在其中，占据统治地位的‘超感性领域’失效了，变得空无所有，以至于存在者本身丧失了价值和意义。’”

3.康德的自在之物

人们通过感官能够感觉到的那部分世界，属于现象世界；在现象世界之外，还存在着一个人们无法认知的世界，即自在之物。

“当我们被一个对象所刺激时，它在表象能力上所产生的结果就是感觉。那种经过感觉与对象相关的直观就叫作经验型的直观。一个经验型的直观的未被规定的对象叫作现象。”

“感性世界只包含现象，而现象并不是自在物；然而，正是由于把经验的对象当作仅仅是现象来认识，理智才必须承认自在物（本体）。现象和自在物二者都是理性所包含的东西。”

人们在生活的现存世界中，常常将很多外物具有属性误认为是自在之物的一部分，实际上，这些属性还不是自在之物本身，而只是自在之物的现象，因为

“这些属性在我们的表象之外没有单独的存在性。”

不过，这里需要注意的是，尽管康德与柏拉图同样对世界进行了感性与超感性的二元划分，但不同的是，康德更侧重于认识论的角度，而柏拉图则更侧重于本体论的视域。

“如果批判没有搞错，它是教我们要从两种意义看待客体，即一方面可视之为现象，另一方面可视之为自在物本身。”

由于西方形而上学在本质上追求的恰恰就是对世界的超验的、本原性的认识，因此就必须要将超感性领域的世界单独划分出来，并将超感性世界独立化、实体化。这等于是说，由于西方传统的形而上学就是一种超验的本体论，因此，虚无主义必然发生。

如果说对世界的二元划分是产生虚无主义的理论根源的话，那么超感性世界的崩塌则是导致虚无主义的直接诱因。

“对理性范畴的信仰乃是虚无主义产生的原因——我们是根据与一个纯粹虚构的世界相联系的范畴来衡量世界的价值。”

从这个意义上说，尼采要比康德高明。康德虽然也看到了理性范畴的局限，即当理性范畴应用到超验的领域，由于缺少经验的根据，必然产生二律背反。基于这种考虑，康德通过纯粹理性批判，对理性的认识能力作了限制。但另一方面，康德的批判又是不彻底的。因为康德否认人们能够认识自在之物，这就为道德、信仰留下了空间。尼采对此批判到：

“‘不可知论者’，自在的未知之物和神秘之物的敬仰者，他们是从哪里获得权利，把一个问号当作上帝来崇拜呢？一个上帝，如此这般保持于遮蔽之中的上帝，也许值得害怕，但肯定不值得崇拜啊！还有，为什么未知之物就不可能成为魔鬼呢？”

尼采对上帝如此轻视是有道理的，按照尼采的理解，对上帝信仰的设定其实正是虚无主义产生的重要前提，因为

“任何一种纯粹道德上的价值设定……都以虚无主义而告终：这对欧洲来说是可以预期的！”

世界彻底陷入虚无主义危机。