共产主义社会是指在高度发达的社会生产力和最广大共识范围的基础上，实行各尽所能、各取所需原则的劳动者有序自由联合的社会经济形态。那么你对共产主义社会解多少呢?以下是由学习啦小编整理关于什么是共产社会的内容，希望大家喜欢!

什么是共产社会

共产主义社会首先是保障了人民生存条件的社会，其次才是寻求发展先进生产力和文明生活条件方式的社会。所谓主义就是某一主体形式的含义，没有了主义也就失去了主体形式内容的发生。共产也就是共同劳动生产，共产社会的形式主体就是劳动者有序自由联合的这样一个联合体。在这里每个人的自由发展与一切人有序发展互为条件。

共产主义社会，它是一种高级的社会主义社会。本质依然是以人为本，宗旨是各方面都建设成非常和谐的社会;同时也是社会主义社会发展到最科学和谐阶段的社会;它是一个人人有尊严，公平、正义、和谐的社会，对待恶势力也会团结一致。共产主义社会的实现，在于不同社会关系的个体或群体之间，共同的认识需求得以实现。在共识产生之前人是自由的，也是可以为了生存而做出任何选择的。人与人达成共识后，必定要生活在由共识而来的秩序中，信誉由此成为人在社会中的核心竞争力。当旧有共识已不在适合社会人群时，人群将通过不同方式沟通(包括战争)，从而产生新的共识。新的共识将整体改变社会人群的生产、生活方式，可不会改变人群的基本生存规律和条件。

共产主义是人类社会中，人与人互相尊重包容团结协作，内解矛盾外抗侵略，共同生存发展的思想与智慧;它是共产阶级实践真理，科学组织分工分配以及控制调度资源权利，建设公平、正义、和谐社会的理论学说。共产阶级的愿景是建成人们有秩序，有组织，人性化，尽其所能，按需分配索得的社会状态。我国古代设想的“大同”社会也属于共产主义社会实践。

历史上，由于人群间的共识不断实现，造就了高度发展的生产力，使人们从生存基础劳动中不断被解放出来，投入到不同需求的创造性劳动中。旧的共识不断被打破，新的共识不断产生，造就人类社会的不断发展。不同群体间的共识随之产生了差异和分歧，同时也产生了不同的矛盾，不同称谓。所以达成共识成为社会发展必不可少的条件。“共产主义”一词来自拉丁语communis(公共的)。19世纪30～40年代，法国的L.A.布朗基(1805～1881)、┵.卡贝(1788～1856)和T.德扎米(1803～1850)等人开始使用“共产主义”一词来表达他们对未来社会的设想。他们把C.傅立叶、R.欧文等人的主张称做“空想社会主义”，把他们自己的主张也称做“共产主义”。

共产社会的特征

共产主义社会是一个和谐的万家灯火的人类世界，它是人类最美好的社会形式的终极追求，它是人的本身生命全部历史的真理。共产主义社会里人有人自觉于人的行为，自然万物有自然的和谐状态，社会有社会本身的进行秩序。

人的全面发展

人的全面发展是为全面发展的人服务的，即共产主义社会为人的全面发展提供社会环境，这种环境又为全面发展的人提供条件，经过了全面发展的人又为这一环境的继续而进行着保持，最终使得社会的每一个人都是全面发展了的人。

人的全面发展是说人成长为人的形式的进行，全面发展的人是说人完成了人成长为人的形式。

把社会的每一个人都发展成了全能的全面的人，由伦理的进化和人的自身的教化形式的共同作用来完成。在伦理的进化里，人有了遗传的先天的资质条件，有了体格上的先天具备，在自身的教化里，人有了人类优秀文化成果的全部拥有，有了人本身的人格上的完美。

在社会主义建设时期，就为人的全面发展的社会物质生产的极大丰富提供条件，故社会主义是共产主义的初级阶段，服务于共产主义社会，当社会主义建设完成时，就是人类社会进入真正的共产主义社会之时。

人的全面发展就为这种人的形式发展提供了榜样，全面发展的人，就是拥有了体格的、能力的、人格的全面具备。这种具备，使得社会的国家不再需要进行社会人员的管理进行，国家进行的社会事务减少到最低程度，国家形式只为这一社会的形式的进行而服务。社会的人不再需要社会的力量来管理，每一个自身的生活的环境就为人类历史上的有关于人对人的权力的管理形式的自然完成。法律的全部只是存在的摆设，国家的军队就是国家里人民的本身，即社会的每一个人都有着人类历史上的军人般的素质技能的具备，人的任何的行为都不再有了法律的违犯，整个社会的人在这样的环境中达成一种自然的习惯并长期地保持，整个社会的人最终都是全面发展了的人。

共产主义社会里的人是经过自然的美丽进化和自身的文明教化而来的，每完成了一个全面发展的人都为这种进化和教化的形式而服务，每完成的一个全面发展的人都为人的全面发展创造出更有利于人的全面发展进行的条件。任何一个全面发展的人，都为人的全面发展和社会物质生产的极大丰富增加能量，都是影响并创造一个人的全面发展的环境的其中要素。

物质生产的极大丰富

社会物质生产极大丰富有两方面的内容，一是指已经生产出来的物质财富数量庞大，二是指社会本身具备了极大的物质生产能力。

财富就是财产的对人的作用的引起，财产就是财物及财物的衍生物。物质财富就是物质财产对人的作用的引起。在共产主义社会，人对自然的改造已经完成，这种完成的形式表现在在有限的自然环境中，在人的能够生存的环境里，所有自然具备了的人本身又进行了人的意志建设后的全部生存环境都有了人的生存行为的进行。不适宜居住人的地方还是不能居住人，适宜人居住的地方都有了人，人不再需要对自然有所改变的行为，人们生活的环境不再需要大量的人为意志的改造。通行的隧道不再需要重新建造，只需要对先前建造的进行使用的维护，大地的河流不再需要重新开凿，只需要对存在的进行使用的保护，公民的房屋不再需要社会的大量的不间断地进行，只需要在不能再使用时进行改造的翻新，道路不需要再新去铺砌，只需要进行使用的保护，当自然没有自然的灾害发生时，社会也就没有多少的事务要进行，人就没有多少的负担要承受，人对自然的意志改造已经让人认识到了改造的极限，自然的一切只需要人为的维护而不必要进行无谓的建设，自然在这样的环境里进行，自然灾害也只有自然才可以发生。

社会本身具备了极大的物质生产能力是说，社会的人们对物质的需求产生与社会本身的物质生产能力的系数比相当小，社会需求系数也就是全社会的各个不同地方的一系列的需求数据，生产能力系数也就是全社会的各行各业生产单位的一系列的生产能力数据，系数比相当小也就是需求产生的数据比生产能力的数据要小得多要少得多或相差不大。比如社会进行的一个月的物质生产量足以满足全社会人的一年的甚至更长时间的需求量，某一个社会生产单位的生产量足以满足整个社会的需求量。在这样的情况里，人因需求而进行的劳动形式就越来越少，更多的时候人只是因需要通过劳动的行为形式来进行自身的身体素质能力的提高，需要通过劳动的行为来进行自身的能力素质的锻炼。

在以资本为主体的社会，人始终被资本所束缚着，社会的人失去了成长为全面发展的人的形式，一切人的成长进行，都是在为自身的为资本的而服务，在社会环境中，个体的一切始终比集体的形式更重要。资本主义社会，社会的成功就是资本的成功，并不会因人的成功为价值的取向，而是以资本的拥有和支配为乐趣。在资本主义社会，最理想的人类世界是世界里的每一个人都是被资本方所管控着的，每一个人一出生最好就有电子的身份芯片植在身体内，一有劳动能力就得接受资本社会既先安排好的预备着的劳动行为的进行，能够为社会里获而不劳的人提供全部享受的条件，并且不是为其中一代的人而是资本家延续下来的每一代的继承人。这是因为，社会普通人民，住的房子是资本的，银行还有欠款，吃的粮食是资本的，粮食生产上了市场的股票期货，出生的国家也是资本的，被资本的法律的以及其它的社会形式摆布着，人除了给资本做奴隶外，就只能在一片资本家的奢侈中一代又一代的过饿不死的社会福利生活了，并且在情感里还得对资本家感谢万分，因这福利的也是资本家赏赐的。在这样的情况里，社会的物质生产，似乎永远也不能满足于社会人们的生活需求，生产的只要一满足了需求的，经济危机也就发生了。

在社会主义建设时期，社会物质生产的极大丰富是这样完成的，在资本的市场作用里，进行以社会的建设为主体引导的形式进行全社会劳动能力的全部动员，动员全社会的劳动力量进行社会的基础性的条件性的建设项目的进行，在这样的进行里，是以国家高层建筑进行的总设计总规划的建设为指导的，即社会主义的社会建设是从社会的现实出发以社会主义的根本理论为依据而不仅仅是以国际惯例的资本市场所左右的进行。一切国际的惯例只是进行的参考，一切的资本的市场只是建设进行的形式服务。社会的物质文明的生产，是为社会的自身的建设而服务，社会的精神文化的生产，就是社会自身建设进行的反应，社会生产出的煤炭，社会生产的石油，社会本身进行的一切行为首先是为本身的发展的需要而服务。

共同的劳动环境

共产主义社会，一切的自然的公共资源是全社会共同所有，人本身不能通过资本来奴役支配大众进行劳动生产的进行，每一个人都得根据自身的劳动能力进行社会各项事业劳动的进行，当这种劳动行为为劳动主体本身所怠慢的时候，社会有不会为这怠慢进行劳动价值支付的机制，自身就会得到怠慢的结果承担。

共同劳动的社会是说整个社会劳动行为的进行，不受着资本关系的发生才发生，人是自觉的自愿地进行展现自身生命价值的行为进行，并且这种行为进行的结果又为后来的这种行为形式进行提供条件。比如，人们进行水稻种植的生产劳动，并不是因为需要水稻才去进行种植生产，也不是因为要获得资本而进行，社会储存有吃不完的粮食，资本对人的本身没有使用的价值，人也可以不通过直接的这种行为得到粮食，人的种植水稻行为的进行，只是为了在人生的生命历程里，通过这种劳动的行为进行来达成人自身的生命价值的产生，这种行为的进行是在进行的人本身的自觉的自愿的情况里发生的，只是为了使自身的一切在这样的劳动行为中达到人的形式的完美，在完美的人的这种行为的进行中，虽然不是需求结果的劳动进行，但是进行的劳动却一样的产生了劳动的成果，即不为水稻而进行的水稻种植，同样也收获了水稻，并且收获的水稻又为后来的不为水稻收获的进行而进行的种植水稻行为创造了条件，社会的整个需求的粮食的储存，都是以人的这样的劳动形式来完成的，社会的其它需求的物质生产，也是在人的这样的劳动形式中进行的。

社会的每一个人都可以根据自身的特长喜好自由自主地选择相关的行业事务。这样的环境，为每一个社会的人提供了各尽能力、共同生活的条件，每一个各尽能力的共同生活的人又是这一环境继续的创造和保持进步的形式力量。

文化的家庭关系

共产主义社会也存在着家庭的关系，家庭关系的产生，它是完全自由的，婚姻行为的进行，也是完全自主的。每一个家庭都是一个完整的生产单位、完整的社会单位。

共产主义社会也有着家庭关系的存在，也有着家庭形式的进行。这是由于在人的情感意识里，始终有别于动物，在动物的世界，尚且有族群的形式，更何况是经过了全面发展的人，也是有着尊严意识的人，更是有着道德观念的人。

一个家庭关系的建立，也是建立在自然的伦理基础之上的，共产主义社会的婚姻是自由的完全自主的，所有的人们除却了伦理的科学及一夫一妻道德要遵守，不再受其它任何形式上的固定限制，不受其它一切封建传统的习俗的阻碍，每一个人对自身的婚姻行为有完全的自主的自主权，只要婚姻双方自愿并自愿长期保持，即是一个家庭关系的建立和进行，这种建立的家庭关系，单个的就是一个完整的社会生产单位，这个生产单位为社会提供其它社会单位所没进行或进行不足的而社会又需要的生产生活服务。

共产主义的家庭关系，就是一种文化结合的发生，由于婚姻关系的特点，促使每一个家庭都是一个完备的文化单位。

生产的市场计划

共产主义社会，人的本身的需求大多数都在家庭的关系里完成了，人需要的粮食家庭就生产了，人需要的轻工业制品家庭的关系就可以生产了。除了重工业的生产资料上的，需要社会来完成的生产，不再是普通的普遍的，而只是在家庭的关系里无法完成的而又是人们在生活中不可或缺的。这样，社会生产的进行建立在对市场需求的计划里，需要多少就组织生产多少，需要什么就组织生产什么，什么时候需要就什么时候组织生产。这一切为生产的进行都有着完备的机制的制度，这种生产形式之所以得以顺利进行，它是社会的生产资料是社会的公有，自然的一切资源是人民的公有，一切生产行为的进行，不再是资本形式的驱动，社会的人对一切产品的需求在人本身对社会的贡献的价值里完成，即个体的人在生命中对社会的价值贡献的同时，也就为社会的需求进行着生产需要的达成。并且这种达成是有区别的，社会根据人对社会价值的奉献，来决定人的本身的生活状况，奉献大的，会得到较为奢侈的生活享受，有更多社会价值选择条件，有更多的社会价值活动空间。价值一般的，会得到一般的生活享受，选择的条件及社会活动的空间相对少一些窄一些，社会人最低的享受都是生活条件的拥有，即不会为吃穿住行而担心，只要本身没有危害社会的行为发生，便不会遭到社会的遗弃，社会的劳动生产会解决这部份人的基本需求。

在共产主义社会，一切满足人们需求的生产，都是整个社会形式的进行，整个形式是说需求方面的整体和生产方面的整体是一致的相互的，需求什么就生产什么，需求多少就生产多少，不会造成生产的过剩，也不会有需求的浪费发生。

社会对人的称谓，不再有工人、农民、知识分子的区分，而只有一个就是劳动者的称谓，全社会的每一个人，都是现实中的生产劳动者，社会本身不会因人从事的职业的不同而有不同的价值取舍，社会没有对人的在社会关系的社会地位上的形式要求。社会的每一个人，都有从事劳动的能力，社会也为这种能力的进行提供充分的条件。社会关系的每一个人，都是劳动进行的一分子，人们在劳动的行为中提高自身的能力，在劳动的行为中创造出提高自身能力的条件，在劳动的行为中达成人的生命本身的价值。劳动真正成为人的需要而不是因人本身生活的需要才进行劳动的行为，社会的环境为每一个具备了不同能力的人全部的能力展现场，在这样的展现场里，任何个人的发展都会成为他人的发展的条件，个人也在他人的发展中体现出人生的价值。

社会里没有阶级的存在，这是说这种发展的形式在社会的关系中并不会有集体固化形式的产生，社会的任何形式的组织都不是为了组织为自身进行服务的事实发生，任何单个的人或单个的集体都会也最终会在整个发展的现实环境中得到逐步有序的发展和提高，社会存在关系并不会阻碍这种发展关系的进行，在进行的发展关系中，处于弱势的劳动群体自然地越来越少，并且和发展了的提高了的人处于一个相当的能力具备层次，最终实现人人的全面自由发展，社会没有阶级的出现，没有一个阶层的人与另一个阶层的对立关系，也不存在着阶层这样的社会现实发生。全体的社会人完全按照自身的个体的在整个的社会场进行自我的自由的自身生命能力价值的提高，社会不会有机构来对这种人本身进行能力提高的限制或打压。

社会没有剥削的产生，它是说个人劳动所创造出的价值，不会被人利用来削弱这种价值创造的环境条件，不会被人用来削弱这种价值获得的能力。人们所创造的劳动价值，反而会为这种环境创造出新的有利于这种环境发展的条件，社会的任何资源，不会被人为的控制，更不会被当作资本来使用。人对人的剥削的产生，被剥削的形式是人的劳动产出始终得以某种形式被其它主体削弱，人的社会机会始终得以某种形式被其它主体压制。在共产主义社会，社会化的大生产在某一具备了这一能力的区域体进行，这种进行是一种生产条件具备的进行，所进行的人员的劳动成品达成的对社会的需求关系在人员的劳动行为中变成了对自身的价值增值的机会。即劳动人员进行的劳动产品的生产，在生产中并不会有什么具体的货币的或其它工资形式的现金支付，获得的支付也只是为本身需求需要的达成的关系证明，只是个体的在社会关系体的价值达成，达成的个体价值会成为本身的生活享受的条件。这种条件是在能力具备的环境存在的作用里发生的，即生产行为进行的成员，并不是以雇佣的形式出现在生产的现场，而是一种根据自身的环境的选择。在这样的劳动关系进行里，人与人之间就没有了剥削关系的发生，人和任何一个社会劳动的付出，都会即时地在生活现场得到证明，人的生活本身也是人的这种劳动行为进行的全部体现。

社会的没有压迫，即是说进行的人的一切，都是在情感的自愿里完成。社会没有任何一个事业的单位会给予人强迫形式的发生，社会的每一个人完全是根据自身的情况和自身的要求自觉自愿来完成一切社会的行为。成长于社会的每一个人，进行社会性质的劳动的时候，所得到的社会的问题是社会首先会问你会做些什么，然后再才是问你喜欢做些什么，在你的回答里，社会就会根据你喜欢做的并且又能够做的事务进行机会的给予。而人的这个喜欢做的又能够做的就会得到社会的价值认同，在社会的价值认同里，人本身并不是由于生活上的什么拮据才有事务上的劳动行为的进行，共产主义社会也全部地解决了人生活上的全部物质需求，人的行为进行只是在为自身的精神上的增值，所有的社会的物质生产就在这样的形式中被人生产了出来。在这样的情况里，也就没有了对人本身的压迫形式的发生，社会现实在人的情感里无论是被动的或是主动的人都没有要在生活中被生活的环境的条件的压迫而进行人的一切行为。

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