《感知生活的道德原则》

规则与法律是有形的约束，道德则是无形的界限。道德是维护伦理关系的基础，道德是我们行为的依据与指导。有道德是对人的基本要求，人与人的交往互动不建立在道德的基础上，人们依据什么原则相处？道德是出于伦理关系之上的行为要求，也是对人行为的具体约束。

生存社会的道德原则就是社会的无形基础，它托起的是社会生活的稳定性，构成人们行为的共同性，也是人对他人的默认性要求。社会的基础生活，就是道德运行的结果，道德虽然不是有形的法典，但它的建设性和约束力远比法律强大，它实际上构成生活运行的普遍基础，它决定了形成生活形态的关键因素。人们该做什么，不做什么，均出自于道德的规范，而道德又出自于伦理的要求，人不能越过道德的准绳，因此，道德具有强大的能量，而道德约束的，恰恰是我们内心的自由。

我们既不能没有自由，也不能没有道德，没有道德约束的社会是不可想象的，不受道德约束的人是不可思议的，没有道德维护的生活是无法运行的。然而，道德是什么？道德是一种强力的规范和强力的保护，道德如同乌龟身上的盔甲，它保护乌龟免遭攻击的时候，乌龟也就成了迟缓的动物；当鸟笼保证了鸟的安全，但鸟也失去了自由。道德与自由无形中的对立让人难以做出选择，道德与自由的矛盾让我们纠结了数千年。人间诸多剧情便在道德与自由之间展开，要道德还是要自由？我们直到现在也没有正确的答案，人们实际上只能在道德与自由之间来回冲撞，结果往往是悲剧性的，既守不住道德，也没有了自由。

没有道德约束的自由可能吗？这不是天方夜谭，这正是感知生活的基本形态。人不受道德的约束自由地选择生活和做出行为，这可能吗？答案是肯定的，这就是感知社会生活的基本设置。在感知社会，道德不再具有任何约束功能，我们已经不再用道德来要求人，道德转化成了人的行为动机，人的行为不自觉地包含了道的因素，这就是“无行为不道德”，也就是不可能再发生不道德的行为。因为道德成为人们本能的需要，不如此，我们不但达不到目的，而且生活也无法进行。

人的基本道德不再是维持与他人的关系，而是与他人互动，追求感知愉悦。这已经不是对人的道德约束，这是对人自由行为的鼓励。自放弃了生命的独立性存在以后，人就告别了所有的自私行为，因为自私已经毫无意义。感知生活必须在外部活动中完成，也就是说，必须有他人的存在或必须与他人的互动才能够开展生活，才能够有获得感知愉悦的可能性。这种存在立场和存在意义的转换使生存的道德原则失去了意义，感知道德的原则是：不创造愉悦价值的行为是不道德的行为，不愉悦的生活就是不道德的生活。

感知生活与各自为了自己的生存有本质的区别，感知生活必须在整体性运转与人与人的密切互动中进行，因此，道德的约束再无必要。人无法不把他人当自己，因为他人的存在形态与愉悦感知密切相关，他人的活动形态就是感知愉悦的内容。而自己做好他人的他人就是对个人行为的基本要求，这种关系的转换不得不让每一个人都生活在达到愉悦的行为动机中，让每一个人都不得不做好自己，否则，就是不道德的行为和生活。道德成为一种反向的驱动力，驱动着每一个都在为他人的愉悦而做好自己，当然同时也获得了他人带来的愉悦。这种道德的运行是良性的，它已经不再是一种约束人的外力，而是促进人自由活动的内在张力。

感知社会，道德成了鼓励人一切行为的动力，因为人的行为动机只能在道德以内，不可能逾越出道德以外。谁会非理性地寻求痛苦？非理性才会非道德，凡理性皆道德，这是感知社会的显著特征。其实那时候已经没有了道德的概念了，人们为感知愉悦做出的行为都是和谐的和美好的，都是为了存在的活跃、有序、稳定和持续，反之的一切行为都是没有意义的，人不会做出非理性行为。当愉悦行为成为我们的道德原则，人类还会缺乏道德吗？

——节选自王建平著《感知论》

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