现象学学科是哲学的一个基本领域。传统上，哲学至少包括四个核心领域或学科：本体论、认识论、伦理学、逻辑学。假设现象学也加入了这一行列。

本体论是对存在或其存在，是什么的研究。认识论是研究知识，我们如何认识。

逻辑学研究有效推理，如何推理。伦理学研究对与错，我们应该如何行动。

现象学研究我们的体验，我们如何体验。这五个领域的研究范围明显不同，似乎需要不同的研究方法。

哲学家们有时会争辩说，其中一个领域是 "第一哲学"，是最基础的学科，是所有哲学或所有知识或智慧的基础。

从历史上看，苏格拉底和柏拉图把伦理学放在首位，然后亚里士多德把形而上学或本体论放在首位，然后笛卡尔把认识论放在首位，然后罗素把逻辑学放在首位，然后胡塞尔把现象学放在首位。

认识论，根据现代认识论，现象学有助于界定知识主张所依据的现象。另一方面，现象学本身声称通过一种直觉形式获得关于意识本质的知识，这是一种独特的第一人称知识。

逻辑学，关于意义的逻辑理论，把胡塞尔引向了意向性理论，现象学的核心。一方面，现象学阐释了理想意义的意向性或语义力，而命题意义则是逻辑理论的核心。

但逻辑结构是用语言表达的，既可以是普通语言，也可以是谓词逻辑、数学或计算机系统等符号语言。

语言在哪里以及是否塑造了特定形式的经验（思维、感知、情感）及其内容或意义，这仍然是一个重要的争论问题。

因此，现象学与逻辑语言学理论，特别是哲学逻辑和语言哲学（相对于数理逻辑本身而言）之间存在着重要的关系。

本体论，现象学研究意识的本质，这是形而上学或本体论的核心问题，也是导致传统心身问题的核心问题。

胡塞尔的方法论将包围周围世界的存在问题，从而将现象学与世界本体论分离开来。

然而，胡塞尔的现象学预设了关于物种和个体（普遍性和特殊性）、部分和整体的关系以及理想意义的理论，这些都是本体论的组成部分。

伦理学，现象学可以通过分析意志、价值、幸福和对他人的关怀（移情和同情）的结构，在伦理学中发挥作用。

不过，从历史上看，伦理学一直处于现象学的视野之外。胡塞尔在其主要著作中基本上回避了伦理学，尽管他强调了实践关怀在生活世界（精神或文化）结构中的作用。

而且他曾发表过一堂演讲，赋予伦理学（如逻辑学）在哲学中的基本地位，表明了同情现象学在伦理学基础中的重要性。

在《存在与时间》中，海德格尔在讨论从关怀、良知、内疚到 "堕落 "和 "真实性"（所有这些现象都与神学相呼应）等现象时，声称不追求伦理学。

萨特在《存在与虚无》一书中精妙地分析了 "恶意 "的逻辑问题，但他提出了一种价值本体论，即善意的意愿所产生的价值（这听起来像是修正了的康德的道德基础）。

波伏娃勾画了存在主义伦理学的草图，萨特留下了未发表的伦理学笔记。

然而，一种明确的现象学伦理学方法在列维纳斯的著作中出现了，他是一位立陶宛现象学家，在移居巴黎之前，曾在弗莱堡聆听过胡塞尔，和海德格尔的演讲。

在《总体与无限》一书中，列维纳斯修改了从胡塞尔，和海德格尔那里汲取的主题，将重点放在他人 "面孔 "的意义上，明确提出了这一现象学范围内的伦理学基础，并以印象主义的散文风格写下了对宗教经验的影射。

而社会理论则更接近现象学本身。胡塞尔分析了生活世界的现象学结构，包括我们在社会活动中的角色。

海德格尔强调社会实践，他认为社会实践比个人意识更为原始。阿尔弗雷德-舒茨发展了社会世界现象学。

萨特继续从现象学的角度评价他人的意义，即基本的社会形态。

米歇尔-福柯从现象学问题出发，研究了从监狱到疯人院等社会机构的起源和意义。

雅克-德里达长期以来一直奉行一种语言现象学，在对各种文本的 "解构 "中寻求社会意义。

法国 "后结构主义 "理论的某些方面有时也被解释为广义的现象学，但这些问题不在本文讨论范围之内。

因此，古典现象学与认识论、逻辑学和本体论的领域相联系，并引向伦理、社会和政治理论的某些部分。