我很理解答主这么问的原因，因为似乎社会上有一种声音，一直在教我们要追求自由、活出自我，但是实际上，这只不过是在整齐划一的工业化生产生活舞台之上，演出的各种现代剧罢了。

按照一般的说法，自中世纪结束以来，人们不再受到古典宗教的束缚，开始弘扬人文主义精神，反对传统束缚、追求人性解放。每个人似乎都有了更多的选择，能够做自己想做的事、说自己想说的话、爱自己想爱的人。

无论是洛克的《论宗教宽容》还是密尔的《论自由》，这些自由主义大师似乎都在告诉我们，价值多元是社会发展的必然方向。

当人们正在这种美好的梦想中陶醉之时，突然，滚滚而来的大机器生产把人们赶进了蜗居的城市，大多数人都成了流水线上的螺丝钉或者格子间里的火柴人。宗教可以宽容，996福报却不会宽容你，价值观的选择可以自由，反正说到底作为打工人你也没什么其他路可选。

于是，一些人文主义者开始反思，为什么打着自由旗号的我们越来越不自由了？

他们仔细一看，哦，原来经济的生产方式才是社会的根基，你所处的阶级才是你价值观形成的关键。资本家也不在乎你搞LGBT，反正那也不影响你打工人的这个首要身份，甚至他们想让你沉溺于这些话题，忘记这个经济地位带来的主要矛盾，而幻想自己很自由。

于是，人文主义者开始出现分裂，一部分本来信奉作为人文主义正统的自由主义的人，提出了社会主义这个新的主张。

社会主义者认为，纵使有多元价值的存在，那也得为人的生存画一条基本的底线，这个底线就是大家作为社会一员应当遵守的最低共同价值。对于多元价值选择，应该结合经济基础进行谨慎分析，当它已经完全无损于社会生产力的发展时，就可以做自由选择了，当生产力发展到极致，就是人类大解放的那一天。

这就可以解释，为什么作为社会主义的我国，一直在强调发展才是硬道理，一直在坚持禁毒、禁赌、扫黄、扶贫，这都是为了把大家都拉到这个底线之上，而信奉自由主义的欧美各国，对于黄赌毒都采取了宽松态度。

随着古典宗教在人文主义的时代丧失至高地位，作为人文主义两大流派的自由主义和社会主义的斗争仍将持续下去。

作为个人而言，我还是建议我们还是要汲取两派的优点，对于这个社会的种种价值和种种现象，还是要结合社会经济的发展水平，做出理性的估计的判断，知道哪些是真正必须达成共识的底线问题，哪些是真正可以探讨的部分，哪些是被底线问题操弄的虚假问题或冒充主要矛盾的次要矛盾。这样，才能形成一个健康的价值体系。