文/霍韬晦教授

「天不生仲尼，万古长如夜」

孔子距今多少年（孔子距今多少年2022）

孔子对「仁」的发现，是世界人类文化的大事。西方人发现理性，孔子与之是否不同？这涉及东西两大文明的分别，但其实都是源于人的生命而来。人存在，首先就是一个生物的存在，通过人的本能以觅食。

古希腊人说：「哲学起于惊奇」，即好奇心，由好奇心而观察对象、研究对象、认知对象、确定对象之存在，这便成为知识。为了确立知识，于是发现理性，因为惟有通过理性的活动，才能确立知识世界，这就是西方文化的源头：由好奇心而找到理性，用理性去安顿好奇心；但并非消解，因为好奇心仍然存在，仍然推动着理性前进。而知识产生之后，又会生出一个利用心，或运用知识的心，以回报自己。知识愈多，回报的可能性愈大，结果很功利。

感激之情，生命之性

但孔子认为：人生存的第一件事，不是觅食，而是感激。人与动物不同，人自出生即由父母照顾，即感受到父母之爱，所以自然生出孝敬之心。有子说：「孝弟也者，其为仁之本欤？」（《论语》〈学而〉）为甚么？因为人有性情，这就是「仁」。有人认为：文明的进步与理性思维有关。通过理性思维，人懂得使用工具，乃至发明技术，所以理性至关重要。我的回应是：那就要看文明的性质与类别。孔子说：「质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。」（《论语》〈雍也〉）这句话至少表达出一个意思：文明就是使人去掉他的野蛮，做个君子，做个有修养的人（知识反而是第二义）。如果只强调知识或对工具的使用，那是甚么样的文明呢？

感通就是「仁」

孔子认为人应关注自己的群体，人的问题比知识问题、外界的存在问题重要。群体的起点是家庭，所以由家庭关系开始，然后推己及人。这是一个生命开放的过程，使对人的关注和回应能够交流互应，这种交流互应称为「情」，都是从生命出。生命的存在称为「性」，「性」本具「情」，所以「性」「情」在存在上不能二分。若用哲学上存有论的语言，生命的存在就是以「情」来界定，说明生命原是开放的，一定要与人相通；「他」不是石头，所以有感通性。《易经》〈系辞〉说「寂然不动，感而遂通。」感通就是「仁」，所以人以感通为性，即以「仁」为性。孔子把这个道理说出来，惊天动地，开显了生命的秘密。但由于「仁」不能像经验界的具体事物，可以拿出来大家共见，亦即无法对象化，你只有自己体会。对生命的秘密只有体会，不能观察，不能有科学的检证。

人类文明应往何处去？

由孔子对「仁」的发现，明白了人是一个有性情的人，所以人类社会首先是一个性情世界，同情共感，交流互应。〈礼运〉说：「人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。」这就是「天下为公」的世界，而不是互相竞争、互相残害、互相怀疑、互相分离的世界。这不是讲道德那么简单，而是人类的文明应往何处去？

「仁」是礼乐之根、文化之根，而不只是生命成长之根。惟有从这根上树立文化理想，人类才有救。所谓正本清源，人类文化的健康发展才能保住。可惜人总是道心不坚、性情不发，以致常常错认，付出惨重代价。抚今追昔，孔子至今已二千五百年，历史已无法回头，孔子的理想并未实现。但他对生命的揭示，却是一道不灭的光芒，惟有此方能破除黑暗。否则，人类的光明何在？

这点光，就是性情

「天不生仲尼，万古长如夜」，天既已生仲尼，我们为甚么不把他的光燃点下来呢？薪尽火传，这样才能永远照耀人间。这点光，其实就是性情。孔子相信，人有性情，就会自爱、自重、自觉、自行，所以一切困难都会克服。但最重要的，不是向外征服来满足我们自己的本能欲望，这样我们的野蛮兽性将永远不会被转化，如何成就人的文化生命和道德生命呢？孔子相信人会成长，生命会转化，从自然生命转向文化生命、道德生命、精神生命，一层一层的转化，这就是人的道路。必须明白，这种生命的转化与提升对人来说很重要。人离开母体后，开始走自己的路，那就是他的自由、他对自己的创造：对自己的创造的关键就是将他的本能自我化掉，否则永远是一只动物。所以生命成长必逆，逆才是修养。

成长就是先面对自己的弱点，先求改变。知识只是服务你性格的工具，若性格改不了，读多少书都没有用。再进一步，人的命运改变不了，人类的悲剧就改变不了。中国人讲算命、风水，以为一切命定，或环境因素决定，但最终还是容许人有自由，命毕竟还有它可改之道。命可改，性格当然亦可改。通过学习、通过锻炼、通过艰苦奋斗，我们还是可以成长，可以看到我们自己的自由，至少可以成就我们的人格。这就是孔子之教。

摘自《孔子知命之旅》，法住出版社出版