人有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。

花花世界迷乱了我们的眼睛，让我们沉溺于美景幻像；动听的歌声揉搓着我们的耳朵，让我们沉醉于美妙音乐；各种香气扑鼻而来，迷乱了我们的头脑；美味的事物宠坏了我们的舌头，惯坏了我们的胃口；美妙的触感让身体放松，卸下了我们的防备；纷繁的妄念扰动了我们的头脑，让我们失去了清静。

我们靠感官认知这个世界。这意味着我们一切所看所听所闻所尝所触所念，皆是我们的感官所带来的，所以说我们的感官是让我们认识这个世界的直接工具。那么问题来了？如果我们看不见了，那这个世界会有图像吗？

六根清净是哪六根（六根清净是哪六根是什么意思）

我相信对于一个缺乏相应感官的人来说，他必然缺乏相应的感官体验。比如是一个看不见的人，他想象不到这个世界有图像的样子；一个听不见的人，他也想象不到这个世界有声音的感觉。我们的各种联想都是根据我们的感官体验加以重建得来的，这意味着我们的一切不能超出我们的感官体验。

所以我说，你所认识的都是你的六根所带来的。有没有一种感觉，虽然你用着六根，但是你的认识也所限于六根，会不会有一种被自己欺骗的感觉？

有慧根的人，你意识到了这些表象了吗？“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。有的人通过以上的辩证已经明白，有的人对此哈哈大笑，我相信更多的人觉得似是疑非。对于前两种人我暂时不提及，但对于最后一种人，接下来就是我给你们而写的。

佛家有三句义：佛说世界，既非世界，是名世界。既然我们已经知道了我们所认识的是我们的感官带来的，就是说我们所认识的并不是真实的，只是一个由各种感官体验（相）组成的所谓“世界”。所以佛说这个世界其实并非真实如此，所以我们才称它为世界。

那究竟什么才是真实的世界呢？电影《达摩祖师传》里达摩祖师说了一句话：“看那看不到的东西，听那听不到的声音。”这句话到底要我们看什么听什么呢？又要怎样去听去看呢？

达摩祖师

什么是看不到的东西，听不见的声音？那是一种真知真觉，它无法被看到听到，但同时能被“看到”“听到”。这一点你们不需要过分深入去领会，你们只需要明白归根到底还是“应无所住而生其心”，这意思是你的心不应该是执着于外物而生的。赌徒执迷于金钱疯狂赌博，他因执迷金钱的生财迷之心；好色之徒迷恋异性变得猥琐下流，他因为执迷好色而生淫荡之心，正是外物让他们生出了妄心妄念。我们静下来想一想，我们现在的心到底在纠结什么？在执迷什么？这些你现在所纠结执迷的，生出了你如今那颗无处安放的心！当你做到了无所住，也能理解那看不到听不到的东西究竟是什么。

真正的改变不是向外求，而是磨刀霍霍向内求。我们有多久没有去观察自己的内心了，以至于我们现代人如此的迷茫。相较于多彩缤纷的世界，我们的内心如同一片荒漠。我们的内心应该就像源源不断的泉水一样给予我们的所需，而不是现代人一味自我催眠自我洗脑去做事情。如果现在真是你的天命所在，你根本不会去烦恼去焦虑，而是即使辛苦劳累也会乐在其中。当然，这个决心并不好下，这需要勇气，也需要一颗不愿沉睡的心！这需要与过去诀别，卸下那些不属于你的东西，不容易。

那我们到底要怎么修？从六根上修。每个人的修行具体各不相同，但终归回到一种状态——六根清净。看到了不被迷乱，听到了不会沉溺，闻到了不会融入，尝到了不会贪吃，摸到了不会不舍，想到了不会执着。总的来说就是在一切东西如走马灯在你面前变幻而你的心始终保持如如不动。

但修行要意识到一点，就是修内其实就是修外，修外其实就是修内。这是什么意思？我们从根本上修，就是修我们那颗心，但我们的方法就是从我们身边的事物上修，比如我与人为善、收敛情绪。我们在身边的事物上修的同时，要意识到，我们并不是单纯做这个动作和行为，而是要落实到根本的心上，有的人以为自己做了好人好事就以为自己修行了，还在发朋友圈和朋友炫耀，殊不知自己那颗心还没有平静下来，依然是躁动不安。

不要执着于各种法相——这是修行人很容易犯的问题。比如说我修行我一天播放金刚经，我一天烧香拜佛，以此来展现我的虔诚。这样对吗？这还是我前面所说的执着于外相了，这就是没有从心上修，你只是靠着你的所作所为对你自身的一种自我麻木。这不仅不利于修行，反而容易生嗔恨之心着魔，这也是人们所说的迷信。你要看佛像听佛音闻佛香摸佛身吃素食想成佛，这些就是在假修行，就是在逃避。什么是真修行？就是你事事物物在修行但完完全全不觉得在修行。

修行路上路人稀，如鱼饮水苦乐知。修行是每个人自己的事，就像睡觉一样，想起了睡醒了自然起，不想起即使醒了也要赖床上。

诸君共勉