【十章】

它远非世间法所理喻的修心养性、明心见性，而是由后天而先天，由后天习染之性而先天遗传之性，进而涤除此先天之性中的遗传基因、遗传信息（密码）的异化——私妄昧的疵垢，而且其玄鉴的涤除，非单纯性的洗涤，而是一个艰难、艰苦的由私而公、由妄而正、由昧而明之转化的辩证运动的历程。在此历程之中，危机四伏，危险万状，危殆万分，非镇之以无名之朴，非复归之于大道，无以致之。

身体力行的近义词成语（身体力行的近义词和反义词）

四、“爱民治邦，能无为乎？”

即无为自然法。邦犹身也，民犹气也。人之生也，气聚则生，气散则死。修身以气为本，治国以民为本。贵爱其气，不可滥耗，正是“鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人”，（三十六章）要“治人事天，莫若啬”，（五十九章）要俭以用之，更要能够无为而治，辅其自然的本性，而生生不已，便能“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。（五十七章）民之所以自化、自正、自富、自朴，乃根于我的无为、好静、无事、无欲；而此四者乃自然无为的不同侧面。

因循自然，所以无为，不助长，不追求，不自生，毫无勉强造作于其间，自由自在，活泼天真，以清静无为为根本，以无修无炼为功夫，“上德不德”（三十八章）以无所得为得；以四绝：“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，“绝巧弃利”，“绝学无忧”（十九章）为大纲，唯有“四绝”，方能进入“四无”，于是无知无欲，无忧无喜，无戒无定，无悟无慧，一切皆无，无中显妙有。

无为自然法，是不守之守，不炼之炼，无为之为，我自返于先天的自然，不必作为，而自合天地造化的妙谛。我无心如此，而自然如此；我无意如彼，而自然如彼；一切顺任自然，一切归于自然。我能一切皆无之，“四绝”无痕迹，便返于先天，而进入无为自然了。常人为私欲所蒙蔽，为习俗所染污，为异化所薰育，自心本性亦被潜移默化，而不见本来面目，故逆之使反，返于先天见真我。上根上智者，大彻大悟，不污不染，本性清净，自可直修此无上大法。

人生无为而爱民治邦，若有为则非大道之爱，非大道之治矣。它乃出之于自愿自觉而且自然，是谓从必然王国进入自由王国，“无为而已，则无不治矣”。（三章）爱民治邦如此，治病修身，何曾外之？

它是“不言之教，无为之益，天下希能及之矣”，（四十三章）而以“将欲取天下也，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣”（四十八章）为大戒。

五、“天门启阖，能为雌乎？”

即天门启阖法。天门者，位于头顶正中，为元神出入的门户，其下泥丸宫是元神所在处。寂然不动，感而遂通，为道到此地步，天门自然开合，元神从此自动出入也。

看来异常神秘而不可思议，它正是当代人体科学所亟待探索的奥秘，却为古今中外善为道者所亲身验证了的。现代科学家迄今对人体，尤其是大脑，知之甚少，且多妄知谬见，这片领域可说是未开垦的处女地。据说大脑神经细胞有三百亿个，即使科学家终其一生，所动用者亦仅百分之十几。从进化论来说，用进废退，存在即是合理。老子称人为宇宙中“四大”之一者，它的奥秘难道不正在于此吗？我们不可在倒污水的时候，将可爱的婴儿也倒弃。

但是，天门自动启阖了，要掌握为雌的原则，即雌伏如抱卵，不引不发，静待而不主动，后应而不先行，唯其自然而已。何至于“为者败之，执者失之”？（二十九章）天人合一，唯上德者玄德者臻之。臻之者，不臻自臻，为雌也。

六、“明白四达，能无知乎？”

即明白四达法。经过以上五个阶段的深入修炼，层层递进，由后天而返先天，一切之私我、小我、假我、妄我，俱都潜消无影，到此究竟地步，即大道的高境界，是明白四达，可以明照宇宙中古今中外的种种信息，纤细必现，幽隐皆烛，“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道”，可以“不行而知，不见而明，不为而成”，（四十七章）而不受后天知识、意念的干扰，而仍然若愚，好似无知。

无知之知，这是人类认识宇宙自然规律的另一条途径，其中有生而知之，有修道以致，实质均为人体潜在的本能。此种认识方法，有人称之为“直觉”、“思维传感”、“超理性思维”等等，蒙上了一层神秘色彩。比较来说，叫它特异思维，以别于理性思维，或者较为妥当。但是，老子不但不否定理性思维，且予以充分的肯定，两者是辩证统一，皆属于大道思维。

这是老子深根固柢、长生久视之道的六大法门，既层层递升，复浑然一体，严整完善，自成体系。

观此六句问号，何者不是后天之有为以成之？何者不是通过修身之为——有为，而实现无离、婴儿、无疵、无为、为雌、无知的境界。这六个方面的要求，可称之为六个根本性原则的要求，也就是六个阶段的具体目标，是乃大道千里之行的六个里程碑。于此可见，老子是坚持从己身出发，从实际出发，从有为出发，而按部就班地稳步前进的，决不踏空一步，决不躐等冒进，决不主观幻想。它乃是积渐成顿、积修成超的升华过程。

老子要求善为道者充分地发挥自我的主观能动性作用，“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。紧接着老子深刻揭示人生修真辩证法的根本原则，亦即以人“配天”的根本原则：产生了功能，蓄积着它；虽然产生，而不占为己有；有了作为，而不自持己能；成长发展，而不用心主宰；这是玄奥幽潜的德性。

他于五十一章进而揭示它乃宇宙自然之道的根本原则：“道生之畜之，长之遂之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”说明道之德体现于万物的八个方面，即道化生它，畜养它，长大它，发育它，凝结它，成熟它，抚养它，覆荫它，纵然为万物之母矣，依然处之以玄德。

于六十五章，更揭示此玄德乃大顺天之道的根本途径：“恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃复至于大顺。”永远知道楷式——“不以智治邦，邦之德也”，这是叫做玄德。玄德深呀！远呀！与万物返朴归真呀！于是才复归而达到大顺自然。

是为老子的玄德论；是为内真外圣道德人格的完成；是为人生真善美的大道境界的实现；是为以人配天、天人合一、大顺自然的究竟。

在“道法自然”（二十五章）的总纲下，遵循大道之常的总规律，辅自我的自然以修炼，唯道是从，依法修为，充分地调动和发挥自我的主观能动性作用，主客观相结合，以期能达到预期的阶段性目标与人生终极性目标。

人生修真成圣，须出之于玄德，成之于玄德，而又归之于玄德，我之性命、身心修真之德，即是与宇宙大道玄德相溶相即而不可相离的有机组成部分，是谓与道合其真、与天合其德；是谓得大道之玄德矣，乃“上德不德，是以有德”（三十八章）也。

善为道者，应以玄德为宗旨，切实把握此不有、不恃、不宰的原则，任其道生之，德畜之，自生，自为，自长，咸其自然，不但为道不会出偏入邪，没有倾覆之危，而且道化天下，德被大众，人生的真谛由是而显现，人生的价值由是而完成，人生的使命由是而成就，复归于自然，于是大顺于大道，“往而不害，安平泰”（三十五章）啊！

——黄友敬