何谓“政”？“政”就是管理。儒家认为，管理的真谛就是正人，用己之正来使人正，用己之正之表率作用，使人效法，而不是强制执行。孔子说：“政者，正也，君为正，则百姓从政矣。”（孔子《礼记哀公问》）为政者，就是身正的人。君如果身正，则百姓就服从管理了。“苟正其身矣，于从政者何有？不能正其身，如正人何？”孔子认为，假若自己身正，对于从政者有何难处？而不能正其身，怎么能正人呢？“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”子路问政。子曰：“先之，劳之。”孔子上述对“政者，正也”的深刻理解，为管理者正身、修身提供了宝贵思想资源。

二程在继承孔子“政者正也”思想的基础上，明确提出“政在修己”的理念，并在总结历代国家治乱兴衰的基础上，将修身提到治天下国家之本的高度。程颐说：“治天下国家，必本诸身。其身不正而能治天下国家者，无之。”

治天下国家必本诸身，是对皇权至上理念的超越。在封建时代，皇权至上、帝王一言九鼎惟我独尊。尽管有直言敢谏的官员冒死进谏，但鲜明提出“治国本于帝王之身”的，尚不多见。他还说：“将欲治人，必先治己，故以忠恕自治。”“君子之于天下，正己斯可矣。正己，则物孰与不正？笃恭而天下平，正己而已。”他在担任宋哲宗的老师时，甚至提出“格君心之非”的主张，不仅表现了理学家以理抗势的士大夫担当精神，更表现出他思想的深邃与对君王修身在国家治理中重要性的洞察。他曾说“天下之害，无不由末之胜也，峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害也。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损人欲以复天理，圣人之教也。”（《二程集》1170页）在程颐看来，是帝王的贪图享乐造成了“峻宇雕墙、酒池肉林”，要用先王、圣人之教，来“损人欲”，首先在于“格君心之非”，去君心之嗜欲。思想家的睿智，在于不在其位而能深谋远虑，洞见世事真理。程颐近千年对为政者嗜欲、贪欲之心忧，至今仍使人振聋发聩：为政者清廉则舍社会风清气正；为政者贪奢则社会污浊；治贪在于治心，为政在于治己。

程颐和程颢怎么读（程颐程颢）

政在修己，身正则官治。如果说治理好国家在于为君者修身，是从国家层面说的话，那么程颐在《论语解》中说的“政在修己，身正则官治”着眼的则是各级政府层面的为政者。在国家治理中，各级政府的为政者，也有一个修身的问题，只有自己身正，才能治理好属下官吏。所谓己不正不能正人，己不正也不能治理好属下的官吏。如果作为政府的主管，自己严于律己，堂堂正正，就会给属下树立起榜样。现实生活中，有的单位领导利用手中职权大肆敛财，却要求别人廉洁自律，这种被称为两面人的官员，岂能服众？岂能受到下属拥戴？清代张聪贤的《官箴》说“吏不畏吾严而畏吾廉，民不畏吾能而畏吾公。公生明，廉生威”。程颐认为，治政同治家一样，“威严不先严于己，则人怨而不服”。我们党在长期革命和建设实践中形成了的干部吃苦在前、享受在后、以身作则、率先垂范的革命风范，体现的正是中华优秀传统文化的精华，同二程提出的“正心、修身”思想是一脉相承的。“政在修己”，要求为政者，正己心，养天地之正气，立浩然之气。程颢说“浩然之气，乃吾气也，养而不害，则塞乎天地；一为私心所蔽，则欿然而馁，却甚小也”（《二程集》20页）程颐说：“浩然之气，天地之正气，大则无所不在，刚则无所屈，以直道顺理而养，则充塞于天地之间。“配义与道”，气皆主于义而不在道，一置私意则绥。”（《二程集》11页）有私心就没有浩然之气，就不会立身行正。在市场经济条件下，修德立身不能讳言克除己私，而事实上那么多出事的公务员，都是在公与私、义与利、理与欲的关系上出了问题。