国学具有草根性

国学并不只属于文化精英。

国学是开放的，不能把国学狭隘化。第一方面，国学不只是汉民族的学术文化，它包含了历史上少数民族的语言、文字、学术文化及其与汉民族的交流史。第二方面，国学不只是上层精英传统，还包括小传统，如民间民俗文化，各时段各地域各民族的传说、音乐、歌舞、技艺、建筑、服饰、礼仪、风俗、宗族、契约、行会、民间组织等，犹如今天的某些物质与非物质文化遗产。第三方面，国学还包括历史上中外地域文明的交融，如外域文明的传入，西域学、佛学及其中国化，西学东渐与中学西传的内容与历史过程等，都属于国学的范围。必须明了，国学、经史子集等，并不是汉民族的专利，其中包含、汇聚了历史上多民族的智慧与文化，是中华各民族共同创造的、共同拥有的文化精神资源。

传统图书与学术之分类是经、史、子、集四部，或义理、考据、辞章之学的三路向。经学是国学中的重中之重，穷治语言文字以通经学。国学的归趣在义理，义理是考据、辞章的灵魂。国学第一是常识层面，即国家民族历史文化的ABC；第二是学术与技艺层面，即传统文化各门类各方面，包括地方文化、民间技艺、学术传统之传承；第三是道德价值与人生意义的层面，国学根本上是教人如何做人，如何安身立命；第四是民族精神，或国魂与族魂的层面。在国学的多层面中，最高的层面还是国魂，即中华民族的主要精神的方面，那是中国人之所以为中国人、中国文化之所以为中国文化的根本特质之处。

提倡国学与吸纳西学并不矛盾，任何民族的现代化都不可能是无本无根的现代化。我们要尊重自己的列祖列宗，不尊重先贤就是不尊重自己。法国人创立先贤祠，就是为了这一目的。近百年来，我们丧失了文化主体性，仰人鼻息。梁启超说：“吾不患外国学术思想之不输入，吾惟患本国学术思想之不发明……凡一国之立于天地，必有其所以立之特质。欲自善其国者，不可不于此特质焉，淬厉之而增长之……不然，脱崇拜古人之奴隶性，而复生出一种崇拜外人、蔑视本族之奴隶性，吾惧其得不偿失也。”

尤其要指出的是，国学并不只属于文化精英。实际上，国学，尤其是儒学，渗透到全社会上下，适应、调节着社会经济的发展并指引人们的生活，落实在政治制度、社会风习、教育过程以及私人修养与性情陶冶之中，是中国乃至东亚人的生活方式、行为方式、思维方式、情感方式和价值取向的结晶，是多数人的信念信仰，乃至到了百姓日用而不知的地步，极具草根性。

勿以善小而不为，勿以恶小而为之；老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃，诸如此类的俗语已经成为全民族的共识；《三字经》《百家姓》《千字文》《千家诗》《弟子规》等蒙学读物；家训、族规、乡约、谱牒、善书；大众口耳相传的韵语故事、俚曲戏文、常言俗话，成为百姓的言行轨范。

尤其是《三字经》和《弟子规》更是如此。如宋人王应麟《三字经》：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。清人李毓秀《弟子规》：“弟子规，圣人训。首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。入则孝，出则悌。谨而信。泛爱众而亲仁。”因此，国学具有平民化与草根性的特点。

国学不是复古

作为一个国家的公民、国民，有接触本国经典的义务。

体制内的教育是西化的，所谓“国学热”只能是“假热”。首先，我们看常识层面，今天我们很多大学生与研究生都不知道祖国历史文化的一些常识；其次，我们看学术与技艺层面，传统文化各门类、各方面，包括民间技艺，经史子集等的传承上，有相当大的断层；第三，我们看道德价值与人生意义的层面，现在有些为人父母者教育孩子的方式使人忧虑；第四，我们看国魂与族魂的层面，可悲的是，有很多知识分子以居高临下的不屑的挑剔的态度，轻慢的语气，以先入之见或自己的所谓“逻辑”或文字游戏的方式，横加肢解传统文化。

我国应当为民族传统文化的承传立法，或者说，应当在法律上规定，必须对幼儿与小、中、大学生进行传统语言与文化的教育，维护民族语言与文化的纯洁与尊严。中国人靠什么走向世界？中国之为中国，中国文化之为中国文化，一定有自己内在性的东西，有主导性与主体性的常道，这是不可动摇的。作为一个国家的公民、国民，有接触本国经典的义务。

国学的再发现，并不是复古，更重要的是，其中的价值观念能更多地渗透到现代人的意识之中。健康的、现代化的法治社会恰恰是建立在民众的底线伦理、民众的伦理共识的文化土壤之上的。今天我们所说的和谐社会，指的是现代化的民主法治、公平正义的市民社会。

中国传统文化中有构建和谐社会的源泉。在天与人的关系上，中国传统智慧主张人与自然万物，与草木、鸟兽、瓦石、山水，是密不可分的整体。古代的《月令》，特别重视人对动物、植物、山川、陂池的保护，涉及季节与人之养生、渔猎、伐木、农事的关系。“天地与我并生，而万物与我为一”“人与天地万物一体”。

在己与人的关系上，传统智慧主张“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。成就自己是在成就别人的共生关系中实现的。和而不同。和实生物，同则不继。孔子说：“政者，正也”“居敬以行简，以临其民”“博施于民而能济众”，反对以傲慢的态度对待人民，滥用权力，任意扰民，践踏民意，不顾民生。

“天下一家”的中华文化

中国文化以人为本位，以人文为中心。

中国传统智慧的源泉《易经》把天道与人事，自然现象与社会现象、人事活动，自然变化的律则与社会人事的条理联系起来，强调了两者的同一性及相互感应，强调从大的空间与长的时间考虑问题，以及自然与社会人事的相互平衡与和谐，形成“万物一体”“三材之道”的整体系统观念。《易经》肯定事物的永恒变化发展及事物内在不同力量、动能、势用的相对相关，相互转化，相反相成。《易经》也启发人们理解世界的根本原理，变化法则，适应发展变易的世界，趋利避害，并能动地发挥人的作用，使人与天地相互配合，相得益彰。

在西方，一元外在超越的上帝、纯粹精神、不变的实体是宇宙的创造者，宇宙或世界不能自己创造自己。如不动的静止自立的创造者与被它创造的生动活的世界，自然与超自然，人与神，此岸与彼岸，致思界与存在界，心与物，精神与物质，主体与客体，灵魂与肉体，身体与心灵，价值与事实，理性与情感等等统统被打做两橛，其间有着巨大的鸿沟。

而中国哲学家的宇宙论是生成论而不是构成论；中国哲学的主流是自然生机主义；中国传统哲学有着天、地、人、物、我之间的相互感通、整体和谐、动态圆融的观念与智慧；坚信人与天地万物是一个整体，天人、物我、主客、身心之间不是彼此隔碍的，即打破了天道与性命之间的隔阂。