2019年的高考结束了。语文作为首考科目，照例受到社会的热烈关注。

盘点各地的语文高考卷，作文题目多与“国学”相关：如全国II卷要求以百年中国大事记为选题素材，北京卷“文明的韧性”，上海卷“中国味”，江苏卷“物各有性、共存相生”等。明显能感受到，“国学”相关知识显得更重要了。

实际上，“国学”在社会上已经热了十几年了：央视《百家讲坛》捧红了多位讲国学的名人；通俗“国学”书长期热销；少儿“国学班”层出不穷。浙江省大胆首创，让小学生从五年级开始学习中医知识。

然而，针对“国学”的各种质疑声一直不绝于耳，并引发人们的思考。

某女士解读的《论语》是不是经典本义？中医的科学性是否靠谱？那些被诟病的“女德班”到底在鼓吹什么德？“弟子规”是否适应当下社会？众多以中国历史为题材的“快餐读物”到底有什么价值？

质疑与争议反映出当下人们对“国学”的困惑。“国学”究竟是什么？面对纷繁芜杂的“国学热”，我们该如何取舍？

我想结合自己的学习体会谈几点意见。所言未必都正确，但求不说假话、以理论事。

第一条，“国学”要正名。边界要划分清楚。

“国学”是个筐，啥都往里装。只要是本士原产的，无论看相算命、气功养生、宫廷权谋，民间方术乃至“厚黑学”，都在以“国学”之名兜售。这便是当下的情况。

首先要说明，“国学”这个词产生不过一百多年。鸦片战争以来，西学与西洋文明大量传入中国，当时的知识分子为了区分，所以强调中西之别；张之洞提出的“中学为体，西学为用”即是代表。

进入民国后，“国”字号成为本国传统之代称，如”国货”、“国画”、“国术馆（武术）”、“国医馆（中医）”。“国学”当然是指中国传统学问。然而，中国传统学问多而繁杂，“国学”主要指哪些学问呢？

当代著名学者楼宇烈先生有过一个概括¹：儒家、道家、佛教、中国传统艺术，以及中医是“国学”的主体内容；楼先生还特别强调了中医。

笔者以为，楼先生的概括是确当的。真正的“国学”应以上述诸门学问为主体。同时也认为不能忽视兵家之学。

但问题在于：中国传统学问虽有门派之分，但缺乏分科体系，相互交杂者甚多。譬如“阴阳五行”的概念，儒、道、医、兵等各家都用，民间方术也用。这就造成南怀瑾先生指出的“旁门八百，左道三千”²。

基于此，我们需要将“国学”的定义清晰化，把学问与民间方术有所区分。

譬如说，《易经》是国学研究的核心经典之一，但算命、打卦、看相之类只能归于民间方术与民俗文化。再譬如，“四书五经”是儒学的主体；你若把《三字经》、《弟子规》等启蒙读物当作国学经典来宣讲，那就是夸大其词了。

第二条，“国学”要打假。警惕穿凿附会的伪“大师”。

当今社会，“专家”、“大师”这些词被滥用，已至被用烂。

记得有一次在机场候机，书店里正播放某“国学大师”的讲课，他说：团队的“队” 字，就是一个人对着别的耳朵说话，这代表领导力云云。他真敢胡诌！难道他不知道“队”的繁体字是“隊”吗？

某女士把《论语》解读得像心灵鸡汤一样，结果迅速走红，还赢得“学术超女”之称。一些媒体报道把季羡林先生也称为“国学大师”，季老感觉“浑身起鸡皮疙瘩”，撰文声明：“请从我头顶上把‘国学大师’的桂冠摘下来”³。

季羡林先生

与季老不同，行走江湖兜售“国学”的“大师”甚多。诸如“XX大师讲国学”、“三十六计与现代商战”、“老子教你XXX”之类的书，常常被置于书店的显眼位置。

不过你要清楚：这些“大师”和畅销书是借“国学”之名做生意的，与真正的学问相去甚远。我们要擦亮双眼、去伪存真，谨防被伪国学忽悠了。

第三条，“国学”确有宝藏，但不可将其神化。

中国的传统文化源远流长，曾为人类贡献了很多重要的文明成果，这是不容否认的历史事实。

直至今天，儒家的社会伦理观、道家的自然主义思想、兵家的谋略智慧，都是世界认可的、具有重要启发意义的文化资源。

尤其是中医，虽然因其缺乏现代医学的实验体系，被一些人批为“不科学”；但中医中药的有效性被长期实践所证实，其理论体系也不是当前科学范畴所能概括的。

以写意见长的中国画，体现了东方特色的艺术审美；与西方美术堪称双璧、各有千秋。中国传统的建筑、园林、雕塑艺术也是人类艺术宝库中的明珠。

以上这些都足以支撑我们的文化自信心。但自信归自信，切不可盲目自大。

经常听到这样的说法：莱布尼茨发明二进制是受到《周易》的启发；老子的《道德经》与现代宇宙科学有相通之理；美国军队在打海湾战争时，人手一册《孙子兵法》……

这些说法固然很长志气。但是，如果你把“国学”看做无所不能，说到什么都是“古已有之”，那就是自欺欺人的笑话了！

我们必须承认：自15世纪以来，西方文明经历了文艺复兴、地理大发现、宗教改革等重大飞跃。尤其是18世纪以来的工业革命与科学大发展，已将曾经领先的中国文明远远抛在了后面。

可以这么说，最近500年来，中国文化对世界文明几乎没有什么重大贡献。我们现在的工业技术、学科体系、市场制度等，几乎全部来自于西方；我们的衣、食、住、行无不打上了西方文明的烙印。

“国学”是我们祖先的宝贵遗产，但并不意味着它处处领先。盲目拔高、过度鼓吹“国学”不仅无益，反而大大有害；我们或将因比丧失反思意识与批判精神。

第四条，从小灌输“国学”，小心食古不化。

少儿国学班招生了，要不要送孩子去补一补呢？这是很多家长关心的问题。

在我看来，如果教的是书法、国画、诗词，大概可以去试一试。如果教的是《弟子规》、“四书五经”的部分内容，那就坚决不去。为什么呢？

书画与诗词是可以欣赏、可以体验的国学内容。书法要临帖，诗词要吟诵；尽管孩子未必能全懂，但在学习中可以受到潜移默化的熏陶。

对于那些刻板的教条和晦涩的语录，我很担心低龄段的孩子会食古不化，望子成龙的父母们一定要谨慎选择。

比如说《弟子规》，内容虽有可取之处，但与现代社会相距甚远。现在的孩子可以做到吗？有必要这样做吗？譬如某小学评选“孝心好少年”，孩子回家去给妈妈洗一次脚，妈妈用手机拍摄，然后发给老师参评；这是不是形式主义呢？

至于“四书五经”、《道德经》等内容，老师未必读得懂，叫孩子如何理解呢？如果光是背诵了一些不理解的句子，反而有损于对传统文化的兴趣。其实这些经典书籍，你到30岁再读都不算晚。

必须指出：由于近百年来，我们对传统文化的态度几经曲折，文化断代是比较普遍的；对经典的理解也颇多歧义。譬如说“民可使由之，不可使知之”这句话，不同老师的解释就大相径庭。

对于浙江省“中医进小学”这件事，我认为值得探索，但效果有待观察。

因为要想真正了解中医，你必须要了解中医背后的思维体系，也就是“阴阳五行”的生命观。这对现在的孩子来说的确有些难度。因为他们从科学课上学到的，是基于解剖学的生理知识。

“肺属金，肺主皮毛，肺与大肠相表里”，不知道孩子们能否真正理解这些话，但这就是传统中医的基本语汇。

第五条，“少沉迷中国历史，多了解世界文明”⁴。这是复旦大学唐世平教授的一句忠告，我本人很认同。

唐教授认为，中国历史讲了太多的改朝换代，充斥着“权谋术”。太沉迷于中国历史，客易导致闭目塞听。我们应当更积极地学习世界文明，而不要陷于“”自恋”。

笔者同时要强调：“国学”的范畴涵盖了文、史、哲。从历史故事入手学习国学，不失为一条有效途径，更有利于启发孩子的兴趣。

但我们注意到：当下流行的很多历史读物，以讲故事为主，缺少逻辑分析，更缺少应有的反思与批判。在这个“文化快餐”盛行的时代，我们面对着大量乱添加、低营养的文化食品 ，选择的重要性不言而喻。

分析了“国学热”背后的隐忧，也阐述了本人的观点，最重要的还在于行动建议。我的建议是什么？三句话可以概括。

我们有过百年前的“新文化运动”，也正在经历今天的“国学热”。为了实现国学的真正复兴，我们需要兼容并包的心态，也需要批判反思的精神。

注1：见《中国的品格：楼宇烈讲中国文化》。

注2：见南怀瑾著《易经系传别讲》。

注3：见2009年7月20日《瞭望东方周刊》文《季羡林：辞不掉的“国学大师”》。

注4：见唐世平/文《少沉迷中国历史，多了解世界文明》

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