众所周知，我们当下正处于一个“文化断代”的时期。由于文化断代，中国人失去了自己的“根”。近些年“国学热”、“汉服热”、“现代私塾”的兴起，都可以说是中国人在寻“根”的表现。

但如果说中华文化的“根”就是华夏衣冠，就是三纲五伦，就是四书五经，就是忠孝仁义礼，我并不认同。

长期以来，国内外都普遍流行着一种学术偏见，即似乎儒家文化就可以代表整个中华传统文化。一说到中华传统文化，大家都把注意力集中在儒家文化的身上，认为道家文化可有可无，无甚价值，其实这并不符合中国的历史事实。

（一）、在中国历史上，政治开明，百姓安居乐业，社会健康发展的时期，大多道学昌隆，如汉文景之治，唐贞观之治、开元盛世。内忧外患，上奢华虚糜，下结党互争的时期，大多儒学盛行，如两宋、明后期。暗无天日，山河破碎沦亡的时期，大多佛学独大，如五胡乱华、元清时期。所以自古民间就有“治世道，乱世佛，由治到乱是儒家”一说。

春秋时期，齐国遵从姜太公“因其俗，简其政”的简约无为治国之策，率先崛起，把一块人烟稀少的盐碱地，发展成春秋五霸之一的强国。更由于其兼容并蓄、开放自由的特性，齐国还创建了“稷下学宫”，直接催生出中国学术思想史上“百家争鸣”的盛况，并且在后期“黄老独盛，压倒百家”。

反观毗邻齐地奉行“尊尊亲亲”，崇尚“周礼”的鲁国，虽有“周礼尽在鲁”、“礼乐之邦”的美称，却国内丑闻不断，政治动荡不已，国力日渐衰微，乃至积弱积贫。后人称：“齐以简兴，鲁以繁亡”。简，大道至简，是从道；繁，繁文缛节，是从礼。

《史记》也评价道家“使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多……”，不吝溢美之辞；而批评儒家“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从……”。

然而不了解真正中华文化的人，只会把眼光投射到古中华“有服章之美谓之华，有礼仪之大谓之夏”的多彩绚丽，只看到中华盛世外表上披着的皎皎衣裳，却忽略了它的根柢——“道”。

（二）、对中国道家文化极感兴趣的英国科学史家李约瑟说：“中国如果没有道家思想，就像一棵烂掉了根的大树。”

道家思想为何能成为中国之根柢，正是因为它高度释放了人的自我，觉醒了人的独立思维和开创意识，所以“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想”。

道家代表人物中，无论是老子的“无为”，还是庄子的“逍遥”，还是杨朱的“一毛不拔”，无不把这种自我精神的独立性体现到淋漓尽致。

尤其是杨朱，甚至可以说他是中国乃至世界最早的人权斗士，早在两千多年前，就发布了“人人不损一毫”这样的个人权利不容侵犯宣言。因此他的学说才被后来的统治者所毁禁，从当时“天下之人不归杨，则归墨”的盛况，衰落到现在的“杨朱无书”，几乎不为人所知。

为何道家人士会有这样共同的特质？因为人只有拥有了独立之精神，身心才能脱出层层樊篱，才能直接与天地并行相往来，才能由此而感悟自然，才能进而领悟得“道”。

独立则对等。所以杨朱既不愿别人来损害自己一根毛，也不愿去损害别人一根毛；庄子能笑傲王侯“自适其适”而不“适人之适”；老子能效仿天道而行得以清静无为。

独立则独创。人正是因为拥有独立之精神，才能学会独立去思考、去探索，才能拥有无穷之创造力。春秋战国为什么能成为中国学术思想史乃至科技史的黄金时代，原因正在于当时宽松的社会环境和政治氛围，造就了众多行为独立、思想独立之人。

独立则自主。激发自我，释放自我，自发自主，世界才能由此而活力无穷、丰富多彩。此为天之道也。

（三）、《史记》有云：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，‘道不同不相为谋’”。儒学既然已自汉而独尊，道家之学自然也就慢慢衰落下来。

后至唐又短暂复兴，唐朝李氏以老子后裔自居，并一度把道家经典列入科举考校的范围。但由于历代统治者的需要和扶持，在儒学始终大兴于中华的形势下，道家最终渐渐隐没。

道家虽隐，但是传承不会断绝。因为道家学术“皆仰取诸象于天，俯查诸度于地”，效仿天地而为，“无为”而又“无不为”，如此则天地不灭，道家传承不绝。当此文化断代的时候，道家，又悄然复兴。

1991年，董光壁首先提出了当代新道家的概念，并得到陈鼓应等人热烈响应，此后又有唯道论、道商、天道自由主义、自化论等新理论出现。

其中像道商这样的理论还在实际生活中得到了应用和推广，新道家的概念更是被进一步拓展：从“受道家思想启发作出卓越贡献的科学家”，到“一切从事道家道教研究的专家学者”，再到“凡是认同道，继承道家传统，在新条件下建立新体系并使之得到运用的人”。

更有民间人士认为，凡是愿意按自己的天性生活，也不反对别人按自己天性生活的现代人，都是新道家。对照一下，你是“新道家”吗？