文丨月月· 主播丨北屿

近几年来，“国学热”不断升温。无论是高校或是幼儿园，许多学校都开设了所谓的“国学班”，中小学也开始要求学生学习《弟子规》、《三字经》这样的古文经典。家长们趋之若鹜，有的花重金让孩子参加国学夏令营，更有甚者，让孩子从正常的学校退学，以读经班取代体制教育。

弘扬传统文化本是好事，但国学教育若是走错了方向，就会变成“犬儒教育”，不仅不能发挥效果，甚至还会产生反作用。

那么，真正的国学教育应该起到怎样的作用？我们又该如何进行国学教育呢？

01

什么是国学？

要想知道国学教育究竟该起到什么作用，就必须先明确，究竟什么是国学？其实，国学的范围极其之广泛，根本没有明确的界定，我们普遍把国学等同于中华传统文化，它包括先秦经典、诸子百家、两汉经学、魏晋玄学等一套完整的文化、学术体系。

可是，我们会发现，现在普遍存在的国学班，基本把国学定义为儒学，读国学经典，就是读《弟子规》、《论语》、《孝经》，而且还片面解读儒学的内容，将之简单化、生活化。事实上，许多家长把孩子送去读国学，其实都是出于一个目的：让孩子学得听话一点，学得好管一点。在家长这样的需求下，许多国学教育走向了歪路，对国学片面理解、断章取义，过分强调服从、规矩、孝道，而忽略了孩子的个性的诉求，也曲解了国学的真正含义。这样的国学教育，不仅无法发挥作用，甚至还会培养出现代“德贼”—— 犬儒主义者。

02

国学的作用

让孩子听话、孝顺显然不是国学的根本作用，事实上，儒家所说的“五伦”关系，也是建立在相互理解、宽容和平等基础上的，是要求每个人都要承担起自己的责任，而不是简单的“上对下”的要求。

国学不能成为家长对孩子洗脑的武器，它应当发挥更重要的作用。在我看来，国学教育至少应当发挥以下三方面的作用：

塑造人格，培养三观

传统教育的核心应当在人格教育之上。儒释道三者都有自己的理想人格，儒家的理想人格是君子和圣人，道家的理想人格是至人和真人，佛家的理想人格是菩萨或佛陀。

每一种理想人格都是多面的，都是复杂的，这是一个大课题。绝不是一些国学班简单地将它定义为孝顺、忠君、有远大理想。真正的国学教育要讲清楚中国古代的理想人格，以及背后的文化内涵、历史渊源，当然还包括它的历史局限性，从而帮助学生树立正确的三观。我认为，这是国学教育最重要的目标。

以儒家的君子人格为例。儒家所谓的“君子”应包括三方面的品质：仁、智、勇，每一个品质都包含着深刻的内容。比如说“仁”，至少就应包括三个层次，涉及到人与自然、人与人、人的身与心之间的关心。

第一层的“仁”是提倡爱自然、爱万物。儒家有天人哲学，对自然有一份敬畏之情，这在儒家的诸多典籍中都可窥见一二。比如《礼记》就有载：“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。”孟子言：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不与胜食也。”可见，儒家的“仁”里以人与自然和谐相处为理想目标，即便对现代社会也是有巨大启发的。

第二层的“仁”是提倡爱别人。这一点在《论语》中体现的尤其明显。

比如《论语·颜渊》中有言：

樊迟问仁。子曰：“爱人。”

孔子提倡的是“己欲立而立人，己欲达而达人”的成人之美，倡导“天下一家”、“中国一人”的和谐思想。以这种“仁者爱人”的思想为核心，儒家才由此提出了“三纲六纪”之说，也就是通常所谓的礼教。我们现代的国学教育，总是片面地强调孝顺、规矩、服从，过分强调父母长辈的权力，这其实是有悖于儒家思想的。孔子曰：“君君、臣臣、父父、子子”，是说父亲要有个父亲的样子，要对孩子关心、教育，儿女要有个儿女的样子，要对父母孝顺、敬重。它强调的是父母和孩子之间的互相尊重，并不是强调单方面的服从关系。儒家的“仁”里，以自己与他人的和谐相处为理想目标，这对一个人处理好人际关系，构建幸福家庭来说起着重要作用。

第三层的“仁”是提倡爱自己，不仅要珍惜生命，而且珍爱精神生命。儒家的“仁”里以修身养性为理想目标，这对一个人提升人格、达到身心和谐也有着重要影响。

当今社会的青少年，在三观树立的过程中受到了各方面的诱惑，稍有不慎，就容易形成错误的人生观、价值观。而国学里的科学精神、人文精神，可以用来启发孩子，让孩子在成长的过程中学会处理自己与自己、自己与他人、自己与自然之间的关系，成长为一个精神健康的人。

以史明志，启智育人

美国哥伦比亚大学教育学员历史系的戴安娜教授曾说：“没有历史头脑的民族是健忘的民族，一觉醒来，他们就不知道自己是谁了。”

学国学的另一大好处，是能够接触到历史。而读历史的作用不仅在于了解自己民族的前世今生，还在于启智。

很多国学班讲历史只是在叙述历史事件，或者要求孩子背相关人、事、地名。学生读完之后对历史侃侃而谈，看上去很博学的样子，但实际上，这样读历史根本没读到精髓。

古人读历史的方法是思辨。我曾听过台湾大学吕世浩教授讲过《秦始皇》。他介绍读历史的方法是这样的：当你读到书里的一个重要人物时，把自己代入这个人物。当他面对人生的难关、需要作出决定时，把书合上，假设自己是他，你会做出怎样的选择？然后再把书打开，看看这个人物的决定是否和你一样，他的这个决定造成了怎样的结果？

这样一来，历史就成了一块磨刀石，不断磨砺我们的智慧。虽然我们的生命只有一次，但我们在历史的世界里已经活过了百次千次。这样一来，当我们在遇到真实的人生选择时，我们就能更游刃有余地做出智慧的决定。

我曾读过一本非常有趣的书，叫《追踪1789法国大革命》。这本书讲的虽然是法国大革命的历史，但却设计成一个“模拟人生”的游戏。读者是法国大革命里的一个角色，你可以自由选择自己支持的政治势力和人生道路，就像自己亲身经历了法国大革命一样。在刺激的体验当中，读者不仅能接触到法国大革命的各个细节，而且能对自己的人生也有所领悟。

就像左宗棠说的那样：“读书时，须细看古人处一事，接一物，是如何思量？如何气象？及自己处事接物时，又细心将古人比拟。设若古人当此，其措置之法，当是如何？我自己任性为之，又当如何？然后自己过错始见，古人道理始出。断不可以古人之书，与自己处世接物为两事。”

所以，读国学、学历史不仅仅是为了增加知识，它也有很强的实用性。我们在读历史时，应该用书里的智慧和自己的生命历程不断印证，这才叫做汲取古人的智慧。然遗憾的是，在今天的历史课堂，大部分的教师关注的是学生记住了多少，而不是学生汲取了多少古人的智慧。

艺术欣赏，感知美学

国学除了有实用价值，当然也有陶冶性情、提升审美等非实用的价值。国学里的艺术欣赏能够提升学生的美学感知能力，让学生体会中国传统特有的美。

以中国的“留白”之美为例。在我看来，留白是中国美学的至高境界，在诸多艺术中皆有体现。比如，中国的绘画强调“无画处皆是妙境”，国画里的大块色墨和留白相映成趣，缺落之处，更见佳境；又如，中国音乐里重视停顿的作用。《琵琶行》里就有：“别有幽愁暗恨生，此时无声胜有声”的佳句；再如，唐诗宋词中，留白的体现更是比比皆是。袁枚曾有言：“凡诗文妙处，皆在于空”。虚实相生的手法将诗歌的意境烘托到了极致，给予读者无限的想象空间。

可见，中国的古典美学其实是一脉相承的，其中也蕴含着深刻的文化意蕴。今天的国学班虽然对古典艺术略有涉猎，但一般都是停留在“技”的层面，比如教孩子画国画、学书法、弹古筝，但这些艺术背后究竟美在哪里，学生恐怕并不知晓。这样一来，古典美学能起到的怡情作用也就很有限了。

03

如何进行国学教育

那么，我们该如何进行国学教育呢？

摆正学习心态，拒绝功利

所谓“心态”决定一切，家长带孩子上国学班的心态如何，老师教国学的心态如何，决定了他们之后会教什么，怎么教。作为家长，我们必须摆正学习心态。国学绝不是用来管教孩子工具，也不是让孩子听话的武器，如持有这样的心态，教出来的只能是犬儒主义者。

我们必须明确，国学要起到的作用应当有三方面，分别是：立三观、启智慧、怡情操。只有明确了学习的目标，国学教育才不会像没有罗盘的旅程，容易迷失前进的方向。

坚持全面原则，摒弃片面

其次，我们必须明确，国学涵盖的内容极其广泛，不能把国学等同于儒学，甚至对儒学也只是片面解读。在进行国学教育时，要与其他知识学习相结合，如数理化、史地生、音乐、绘画、建筑等一系列内容可以和读经同时进行、齐头并进，这样才能恢复国学的真正面貌。

坚持思辨原则，注重扬弃

最后，我们必须明确，任何文化都有历史局限性。对于国学中不符合时代的内容要及时阐明，及时扬弃，绝不能照搬全收，更不能是古非今。

总而言之，国学教育的开展是必要的，但如果是片面化、功利化地开展，那么这样的国学教育有害无益。只有辩证、客观地看待，正确认识国学对于我们的价值，国学教育才能真正起到应有的作用，国学之路也才能走得更远。

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