一项历时将近20年的计划终于告一段落了。《论国学》《论孔子》《论老子》《论慧能》，再加上今年1月出版的最新一本《论儒道禅》，武大教授彭富春的“国学五书”全部由人民出版社出版完毕。

一个新的、国家级的项目已经启动。《论国学》英译项目获2018年国家社科基金中华学术外译项目立项；此前，该书韩文版已于2016年立项，由韩国学者翻译出版。

国学实为国魂之学

读+：您用“国学五书”来概括自己的系列著作，目前被国家社科基金选中向国外推介的也是《论国学》，那么“国学”到底是什么？

彭富春：对于国学有许多解释，它可以包括各种范围和层面的研究，如中国文学、史学和哲学，但其根本核心是“中国之作为中国”的精神，国学必须理解为国魂之学。

然而，中国的灵魂是什么？中国的灵魂是规定者，它指引了中国人的存在、思想和言说，影响了中国千年历史的命运。

这个规定者不是其他什么东西，而就是中国的智慧，亦即儒家、道家和佛家的智慧。在这样的意义上，国学的根本就是中国的智慧之学。

读+：您提到了中国国魂、中国精神、中国智慧，与其他民族相比，我们的独特之处在哪里？

彭富春：中国的智慧主要表现在儒道禅（佛）的思想当中。

儒家主要是主张仁爱天下。它要人如同爱自己的亲人一样而爱天下大众，因此就有“四海一家”“四海之内皆兄弟也”之类的箴言。仁义道德成为了中国人做人的基本规范。

道家强调道法自然。它认为文明压抑了人的天性，因此希望回归自然，让人性得到自由成长。

佛教宣扬悲智双运，就是要求人们通过心灵的觉悟获得慈悲和智慧。大乘佛教所具有的菩萨情怀不仅渡己，而且渡人。

“天人合一”实际上是“人服从天”

读+：今天，一个普通的中国人，上学、毕业、每天工作8小时，过着平凡的生活，他该如何汲取传统智慧的营养？

彭富春：这也是我常常思考的问题。现在有3种“国学热”，有的是游走于政商之间，有的是老板驾驭员工之道，还有的干脆就是打着国学的幌子逐利，这3种都不可取。

作为思想者和写作者的知识分子，有义务、有责任传播中国传统的精华，对其糟粕保持足够的警惕。

读+：用今天的眼光来看，中国传统或者说儒道禅各有哪些糟粕？

彭富春：人合一有它的限度，它忽视了天人的差异，同时天人不是平等的。

就儒道禅而言，儒家思想不重视个体，人是分等级序列的，人不可能自己规定自己，而只能被父亲和君王所规定。

老子否定欲望、工具和技术的意义。

禅宗重心不重色，重精神不重物质，重空不重有，重变化不重静止，轻视了现实存在和生活。

反过来看，这些都是“药”，“是药三分毒”，没病就不需要吃药；但是对于有病的机体来说，这些药可能“对症”。比如道家智慧的现代意义并不在于它能直接成为我们时代的行动指南，而在于给予我们启示，思考技术时代的人与自然的关系。

人既不是自然的奴隶，也不是自然的主人，而是自然的朋友和看护者。在这样的关联中，技术必须限定它的边界。

当孔子面对大数据

读+：以“儒道禅”为代表的中国智慧，在今天有什么价值？当孔子、老子和慧能面对互联网、大数据、人工智能，他们会是何种姿态？

彭富春：儒道禅作为中国传统的智慧绵延了千百年之久，但在近代遭遇到前所未有的危机。天道衰亡，孔子死了，老子和慧能也隐身而去。

在这样的要求中，时代呼唤的就不是旧的中国的智慧，而是新的中国的智慧。它既要回到传统，也要走出传统。中国传统智慧对于我们当代最大的启示为：“在那个天地人的世界里，人如何思考自己的存在之道”。

新的中国智慧最关键的是植根于当下的现实。

我们所处的时代是一个全球化的时代，也是一个高新技术的时代。在这样一个时代里，虚无主义、技术主义和享乐主义流行，新的中国智慧必须为克服这些问题提出自己的思想方案。

毫无疑问，“中国意识的觉醒”可以被称为21世纪最伟大的人类事件之一，它不仅会改变中国自身的历史，而且也会改变整个世界的历史。

孔子、老子和慧能如果到了今天，面对欲望和技术的洪流，他们肯定会有各自不同的解答；同样可以肯定的是，他们都将是创新者，绝不会因循守旧、抱残守缺；因为历史上的他们就是革新派，是后来的解读者将他们的形象和思想变得僵化。

死去的孔子只会讲《论语》中的话，一个活着的孔子则会说出我们时代的智慧箴言。

读+：您的“国学五书”在讲述中国智慧、中国传统方面，有何创新之处？

彭富春：历代研究儒道禅的书不少，但是很多都是在做注解，甚至是注解的注解，把各种注解集合在一起，某个字是什么意思，有几种解法，等等。

儒道禅既非哲学，不是西方意义上的理性的科学，亦即关于一种说明根据的思想的系统表达；同样也非宗教，它没有一个作为最终存在根据的上帝或者诸神成为信仰。但它兼具哲学与宗教的某种特性，它虽然没有一个外在的知识系统，但具有内在的知识结构；虽然没有一个最高的神，但具有一个最高的天。将儒道禅的思想结构化，扬长避短，用新的中国智慧来解读儒道禅典籍，这就是我所做的事。

（彭富春：武汉大学哲学院教授、博士生导师，师从李泽厚教授、海德格尔晚期弗莱堡弟子博德尔教授。）

来源 |《长江日报》

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