意的体用

探囊取物的意思是什么意思（探囊取物的意思和造句）

区区论致知格物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。若谓即物穷理，如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则“虽愚必明，虽柔必强”。大本立而达道行，九经之属，可一以贯之而无遗矣，尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理、寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉？ 心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣，知非意之体乎？意之所用必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣，物非意之用乎？ “格”字之义，有以“至”字之训者，如“格于文祖①”“有苗来格②”，是以“至”训得也。然“格于文祖”，必纯孝诚敬，幽明之间无一不得其理，而后谓之“格”；有苗之顽，实以文德诞敷而后“格”。则亦兼有“正”字之义在其间，未可专以“至”字尽之也。如“格其非心”“大臣格君心之非”之类，是则一皆“正其不正以归于正”之义，而不可以“至”字为训矣。且《大学》“格物”之训，又安知其不以“正”字为训，而必以“至”字为义乎？如以“至”字为义者，必曰“穷至事物之理”，而后其说始通。是其用功之要全在一“穷”字，用力之地全在一“理”字也。若上去一“穷”、下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？ 夫“穷理尽性③”，圣人之成训，见于《系辞》者也。苟“格物”之说而果即“穷理”之义，则圣人何不直曰“致知在穷理”，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？ 盖《大学》“格物”之说，自与《系辞》“穷理”大旨虽同，而微有分辨。“穷理”者，兼格、致、诚、正而为功也。故言“穷理”，则格、致、诚、正之功皆在其中；言“格物”，则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举“格物”而遂谓之“穷理”，此所以专以“穷理”属知，而谓“格物”未常有行。非惟不得“格物”之旨，并“穷理”之义而失之矣。此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习，则见以为“于道未相吻合”，不为过矣。

①《尚书·舜典》：“归，格于艺祖。”格，至、到。艺祖，即文祖，尧祖先的庙。格于艺祖，即到文祖庙。

②《尚书·大禹谟》：“七旬，有苗格。”意为有苗族人到来。

③《易传·说卦》：“穷理尽性以至于命。”

阳明先生回答说，您这么理解，真的是冤枉我了，我什么时候说过禁止人穷理，深居端坐啥也不干了？务求于外和追求内在之间不是非此即彼，不能共存的关系，只是分个主次先后而已。我从没说过不让学的人去穷理，不让学的人去务实的话。

我讲的心学，入世治世是其精髓所在，怎么可能教导学习的人偏离务实呢？朱熹先生讲的东西是把“即物穷理”当做第一要务来做的，我讲的是先把心摆正，把存养良知放在首位，再谈其他的事情，这就是我和朱熹先生的根本区别所在。

就算学习的人天资悟性比较差，无知愚昧，起点很低，也不要紧，只要能把心先放正，坚持在入世中体察自己心中的天理，致其本来就有的良知，坚持不懈，人就会变的聪明睿智，内心也会逐渐强大起来。

按照这种方式，即便天资悟性不好的人，也能把五达道之类入世的事情处理好，也能对九经之类治世的事情触类旁通一以贯之而没有什么遗漏。能做到这些，对于学以致用，入世应对人情事变这些事情，还有什么好担心的呢？

五达道指的是五种最基本人际关系，即君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往。广义的君臣关系指的是上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。

九经这里指的是《中庸》九经，原文是“凡为天下国家有九经，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”九经是治国平天下的九项具体工作，做好这九项工作，是天下大同的重要保证。

而您所讲的顽空虚静的一类人，正是因为在应对人情事变中，没有随外物变化时时内求自己心中的天理，致自己本来就具有的良知，同时又遗弃了伦常之理。怎么可能指望这种人入世治世呢？

对于入世而言，有两个极端是烦恼比较少的。一种是变成单细胞动物，啥也不管，自然就啥也不想，拥有着“弱智儿童快乐多”状态。坠入顽空断灭，就是把自己心封闭起来，不被红尘所扰动，安于活在自己创造的世界里。没有万花丛中过的干扰，自然容易保持心态平和。另一种是存养本心，不断事上磨，从下学到上达，拥有洞悉真相的智慧。应对世间万物，如探囊取物般从容，坦坦荡荡的幸福感自然随之而来。

这就是我理解的圣人穷理尽性之学，我按照圣人本意来说，怎么可能会有弊端呢？

心是身的主宰，心就是天地之气落到躯壳上的根本，失去这个根本，人就只是个行尸走肉了。

心之虚灵明觉，“虚”是说摸不着看不到的意思，“灵”是说感知触及到就会有反应；“明觉”是说心就像一面一尘不染的镜子，有外物从前面通过，马上就能照出来。心之虚灵明觉就是心学中说的人本来就具有的良知。

这个“意”字，是会意字。从心从音，合起来表示发自内心的声音。虚灵明觉知觉到外物就会做出反应，就是意动。当心感知到物的时候的一涌动，就是“意”。意之所着为物，“物”指的是这股关注到“事”的气。“格物”就是把这股气导正。

心知觉到具体事物了，就会有“意”动，如果没有知觉到事物，自然就不会有“意”动的事情，意能产生，必定有其产生的对象，这个对象就是“物”，物就是事。

接着阳明先生举例，意用于事亲，事亲就是一物；意用治民，治民就是一物；意在读书，读书就是一物；意在听讼，听讼就是一物。显然“意”和“物”是成对出现的，不能有“意”没“物”，也不能有“物”没“意”。

阳明先生接着说，格物的格，一般理解为“至、到达”，比如典故“格于文祖”“有苗来格”，都是这个意思。但是“格”如果仅仅理解成“至、到达”，意思未免就过于单薄了。

“格于文祖”出自《尚书·舜典》，原文“月正元日，舜格于文祖，询于四岳，辟四门，明四目，达四聪”。意思是，正月初一，舜先去拜尧庙，然后与四方诸侯议政，确定政策方针之后昭告天下。拜尧庙，舜一定会用一颗纯孝诚敬之心的。无论何时何地，舜都能存养良知，没有一丝一毫的念头不符合天理。这里用“格”字，应该也有这层意思。

“有苗来格”中，以有苗氏的顽钝不化，要靠文德去感化，这里用“格”字，就有“正”的意思了。

像《尚书》中的“格其非心”、“大臣格君心之非”之类，“格”字全部都是“正其不正以归于正”的意思，而不能解释成“至、到达”的意思。

综上所述，《大学》中“格物”的“格”字，应该理解成“正”，才符合圣人本意。

如果把“格”理解成“至、到达”的意思，“格物”就是“穷至事物之理”，只有这样理解，整个文意才能解释得通。这样的话，下功夫的重点就全在一个“穷”字上了，下功夫的对象，全在一个“理”字上了。如果上文去掉一个“穷”字，下文去掉一个“理”字，就成了“致知在至物”（到达“知”的路径在于穷尽物之“理”），这怎么可以讲的通呢？

圣人在《易经·系辞》里说“穷理尽性以至于命”，如果圣人认为“格物”就是“穷理”的意思，直接说“致知在穷理”就完了，干嘛给后世人留下自相矛盾，含糊不清的弊病呢？难道是圣人没事干绕圈圈吗？

《大学》中“格物”和《易经·系辞》中的“穷理”大意是相同的，细微之处稍有差异。

“穷理”兼有“格物、致知、诚意、正心”的内圣功夫，提到“穷理”，约等于“格物、致知、诚意、正心”的功夫都包含在其中了，也就是说“穷理”等于“格物、致知、诚意、正心”功夫的集合。而“格物”只是“穷理”范畴内的事情。

“格物”是不包含“行”的，把“格物”等于“穷理”，等于把“穷理”认为是“知”，显然这是不妥当的。这样理解的结果，不但不能抓住“格物”的主旨，并且连“穷理”的意思也丢失了。

阳明先生最后总结说，把“格物”和“穷理”混为一谈导致儒学日益割裂，日益碎片化且晦涩难通。后世求学的人，正是因为此处的谬误，才会把“知”与“行”分割为先后两截。您也未能免俗，所以才会认为我的说法偏离了儒道，完全可以理解。

刘长志

儒学学者、阳明心学践行者

正本清源，吾辈本分！

微信公众号：刘长志