打了胜仗要开庆功会，喝庆功酒，奖励有功将士，这似乎是自古以来的规矩。但是若是打了胜仗不庆功，反而要“以丧礼处之”，这是什么规定？为什么要这么做？

这个问题涉及到古代左右上下的等级观念。中国古代社会是等级森严的阶级社会，左右位次的尊卑观念体现在祭祀、战争以及百姓的日常生活中。古人认为：左阳右阴，阳主生，阴主杀，所谓“贵左”“贵右”“上左”“上右”都是古代关于等级和吉凶的礼仪制度。

劳民伤财的意思是啥（劳民伤财的意思是什么）

古人在日常事务中，以左为贵、为吉，但因为战争是主杀的，属于凶事，则以右为贵。所以老子说：

夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器，兵者不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右，是以偏将军居左，而上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀立之，战胜，而以丧礼处之。

本章大意是：战争是不可预知吉凶结局的事情，这是人们所不喜欢的，所以意欲治天下的人主不凭借它来行事。

君子日常生活中，礼仪上是以左为贵，用兵则是以右为贵。所以“兵”不是君子用来处理问题的主要手段。

战争是不可预知吉凶结局的事情，所以只有在不得已的情况下才使用它。但作为辅助手段，在用兵时，要慎之又慎，速战速决，不要以战事为美。若以此为美就是以杀人为乐，以杀人为乐，是不能因此得志于天下的。

举办吉庆的仪式，以左为尊；举办丧事，以右为尊。正因为如此，偏将军在左，上将军在右，这就表示，战争是参照了丧事的礼仪。杀人众多，要用悲痛的心情来凭吊死者；即使是获得了胜利，也要以丧礼来对待它。

本章紧接着上一章的“以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还”而展开的。老子认为，治理天下，不背离大道，不妄生事端，自然而然地就会有一个好结果，这就是“善者果而已”。非要以人为的意志，以强力来企图变得更强大，就违背了天地常然之理，就会被奉还一个事与愿违的恶果。

宇宙万物，没有一样可以恒久地强，也没有一样可以恒久地弱。“物壮则老”，“柔弱胜强”，“无为”而盛，不强而久，强壮的会衰弱，柔弱的会转为强盛。

所以，一味地追求强盛，是“不道”的，追求得越急切，衰败得就迅速。真正的有道者，是根据事物此消彼长的规律，万物作而弗始，这样天下才能是一个循环不息的，可持续的生态。

本章强调的是，战争的结局很难预知，不管胜负，都意味着劳民伤财，更严重的是江山易主，所以有道之君不把战争当做处理国家大事的主要手段，战争局势好转了，也不能像侵略者那样进入敌国实施报复，即使取得了战争的胜利，也没什么值得炫耀和庆祝的，而应该以丧礼的仪式，来处理战争中的工作。

《道德经》的思想，是强者的逻辑，与懦弱无能、与世无争、以德报怨的病态弱者毫不相干。凡是以“清静無为”“避世忍让”观点来识读老子思想的，多数是玄学家和宗教家，或者是深受玄学家和宗教家影响的结果。

这一点，通过这几年跟宗教界人士的广泛接触，观点愈加坚定。宗教界对《老子》《庄子》的解读也并非像外界所认为那样，充满宗教意味。事实上，他们很多人的著述，既不是从宗教的角度，也不是从修炼的角度，而是从我们想不到的治国、用兵方面做的解读。

不是说玄学家或宗教家的解读就不对，因为目的用途不同，故各有取舍，正如庄子所云：“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。”

有人用“条条大路通罗马”来解释当下解老注老的百花齐放局面，没办法，只要宗教存在，只要“传统文化”还在，就允许他们的理解是被允许的。问题是，可不要“自视自见自伐自矜”，认为从你那个角度的解读才是“唯一”正确的。

在历代的解老注老著作里，最可怕的是将道家思想，特别是将老子及其思想进行“出世化”歪曲，“病态化”理解，却对这种被矮化的懦弱不争的形象进行“道德化”粉饰和美化，认为那样才是“合道”的。

而这些思想和认恰恰是老子最反对的。在老子思想体系里，刻意为强“不道”的，刻意为弱，同样也是“不道”的。

“不祥”，不是不吉利。如果是“不吉利”，干脆铸剑为犁，军队取消算了。为何还要保留这个“不祥”之物的存在？

其实，“祥”是征兆，“不祥”即“不知吉凶之征兆”。

《左传》曰：“是何祥也？”东汉王充《论衡》：“善祥出，国必兴。恶祥出，朝必亡。”很明显，其中的“祥”是泛指征兆。既可以指代吉兆，也可以指代凶兆。在具体的语言环境中，“祥”所指的征兆有吉有凶。

《道德经》中类似的用法还有“益生曰祥”、“受邦之不祥”，其中的“祥”都是这个意思，即“未可知之兆”。

“欲”“有”和“有欲”“无欲”，如同经文中的“德”“一”“无”“常（《老子》中有“恒”也有“常”）”等等一样，都有老子自己给出的明确定义，以别家概念或者今日语义来套解《老子》，肯定会误读，而偏离《老子》真义，所以，对于有确切定义的《老子》中的概念，需坚持“以老解老”原则，而非“六经注我”之法。

只有顺着老子给出的定义，我们才能更快地了解老子，了解帛书《老子》的精髓。

1、“欲”：单独把“欲”提出来做解释，意在强调：老子并非禁欲主义者。“欲”指欲望、愿望，是人何社会正常运行所必须的。老子反对的是超出正常需要的部分，超出部分就是过度的、贪求的，极端的为，所以要“去甚、去大、去奢”。

2、“有”：对应于作为万物之始的“无”，是专门用来定义和描述、解释万物生发后的“形名”根源的概念。

3、“有欲”“无欲”：“有欲”在《老子》中出现3次：

第一个是“恒有欲也，以观其所徼”，指的是从根本上、源头上寻求解决问题的方法和措施的想法；

第二是“其在道，曰：余食赘行，物或恶之。故有欲者弗居”，“有欲者”指的是“有道之欲”，不是有人理解的那样，认为“有”就是“二”，如果没有“有”而只有“无”，那么，“道”又在哪里？

“欲不欲”本身就是“有欲”，只不过“不欲”的“欲”指的是个人私欲，偏私、主观之欲。有人将“欲”通假为“裕”，进而通为“道”，自己把自己都绕晕了，实在是“余食赘行”，毫无意义。

第三是“夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居”。这里的“有欲”特指“用兵者”即最高权力者而言，因此“有欲”即是“有欲于为道者”之意。

所以，“有欲”、“无欲”不能严格对立起来，它们是“两者同出，异名同謂”的一组概念，它们在不同的语境下所表达的内涵其实是一样的。区别只在于这个“欲”是“为道之欲”，还是“有为之欲”。