合与离

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

蔡璧名（蔡璧名简介）

其实这个地方，是语言用来讲理，而这个地方是记其象。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。这句话是怎么都不好解释，因为你很难确切知道当时大环境是怎么样，后世都是勉强用讽刺公孙龙的态度来解读，可我总觉得这个地方不是逻辑的语言来解读，道家喜欢用这样的话，但这样的话好像上了一个密码锁。后世用佛家来解读，可是容易落入空，就是佛家修性，道家是实际上身性双修，在这儿就是庄子是不是不注重物，当然注重，也就是我们说的道家和庄子都注重有为，同样也注重无为，这种关系是并存的。

这一段，如果回到公孙龙子的文章，《指物论》和《白马论》都是物论，只是和庄子的立脚点不同，站在公孙龙子的视角上，其实物各有材，圣人能够因材资用。公孙龙子和庄子的视角不同，也就是社会发展方向不同，如果以公孙龙子来看，社会的发展方向可能是西方社会方式的演变。今天的现实中，其实公孙龙思维的延续还是主流，我们的辩论，我们对事物的定义，强调个性的差异。

其实这一段我是觉得要好好琢磨一下，很多注释我看过，片面指责公孙龙这方面我觉得还是不恰当，都落了境界，还有这句如何断句，如何解读还是相当难的，因为按照通常的解读，不过就是对其他流派的否定，我是觉得怎么也说不过去。下面这段是三申道人的《太乙版黄帝内经的内容》，有类似的感知，当然我也没有解读出来。我看过三申道人的解读，也看多攻击三申道人的如意明月的解读（就是无极之境的陆辉）。在我读庄子时候，其实也觉得有点类似，可是就是没有看到有深度的解读。后面列子和佛家的两个不难解读，难就难在庄子和内经这个解读，或许是我想多了。

《上经、知辧》曰：“见，所见；见不见。不见见；见见愚乎弗见。见见也，乃谓常见。见弗见之见，见见之见；见见见，见而得之道矣”。故见见者，有；非见见者。不见见者，有；非不见，见者。不见，见不见者。见见不见乎？见不见见焉？是以，见见者，阴也。不见见者，阳也。弗见而可见见者，阳中之阳。见见，见而弗见者，阴中之阳也。不见见，工也。不见见见，神也。若(髟付)；阴阳之道；生之枢也。天地之常也，恒生之主也。

见其所见,不见其所不见”,语出《列子·说符》

虽见，无所见，无所不见。（佛家）

读到这一句的时候，会觉得天地一指也，万物一马也，荡气回肠，一句话出口，似乎宇宙在吾手，天下在我心，俯瞰天地万物，似乎唯我独尊的气概。在文学的气势上这句话最好用，儒家喜欢用这句话，那现在想想是不是这样的话也害了我们，都是大气魄，为往圣继绝学，一召天子门，便可万事通。

站在海滩看人群，看沙滩，看的是起起伏伏，从火星或者遥远的的牛郎星，地球不过一点，天地真的真的不过一指，万物不过一马，我们对于思考，都是跳跃性的，我们是在不断变换条件，没有逻辑体系，这句话比起讨论哲学世界，更像是诗，比如我们熟悉的春江花月夜：江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰。空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见。江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。如果放在齐物论中看，这就不是庄子丧我之后，心如死灰，而元神遨游时间，看到的天地一指，万物一马。

这句话的玄理至妙，在我们追求大同的社会中，这句话也容易被变相的运用。也符合我们秦始皇之后大一统的社会心态，相比个体，我们注重的是整体，那到底这样的对不对？应该没有准确答案，有些时候需要我们这种一统心态，但有些时候，需要的就是不断细化定义，所以才有了西方的工业革命和商业革命。可这个一旦成为标准，就是开始束缚社会的发展。比如一些国家，制定各种条例，在细枝末节上规定的清清楚楚，然后在执行上一丝不苟，并且引以为傲，觉得这是现在文明的方式，这何尝不是以指喻指之非指，以马喻马之非马，其实这样事情伤了是人心，伤了人情，伤了道，可是却站沾沾自喜。

开头这两句，我说不上好坏，只能说，公孙龙子也罢，惠施也罢，都是一种选择。因为按照实际时间来说，非马非指之说，是当时一种大学说，公孙龙子比庄子还晚，所以在这儿只能说是两种世界观。对我们的理解来说，就是前两句是强调离，强调差异性；后面天地一指，万物一马，强调是合。而庄子应该是站在这两者之间的那个道枢，平衡合与离的。

我也怕把大家搞乱了，下面把台大蔡璧名和大陆张默生的解读都放在下面，大家自己看看吧。