近两百年前当列强叩开中国的国门，中国被欺负了整整一百年，那也是中国历史上最为黑暗的时期。

列强们的侵略自然是导致中国之不幸的直接原因，然而落后就要挨打，这是自身原因。

落后是全方位的落后，归根结底是文化传统的落后，儒家思想是中国近代落后的总根源。

儒家思想在中国历史上长期处于绝对统治地位，在社会中居于支配地位。其荼毒之深难以言表。

由于儒家思想长期影响国人的精神和思想，形成了中国固有的文化传统，以至于上至文人士大夫下至平民百姓，都深受其毒害。

儒家学说之所以成为中国古代的主导性思想理论，并非由于它有多么高深，更不是因为它对社会多有益，不在于它能济世救民。而是在于它为统治者世袭权力的延续提供了理论基础。

儒家文化的本质就是忠孝文化，这也成为中国古代的统治哲学。高谈仁义道德的目的是维护君臣父子的等级尊卑。

儒家用这种宣扬道德和虚构美好社会的方式，欺骗民众接受君主官员富人们的奴役，成功维系了统治秩序，因而受到君主和富人们的欢迎。

儒家文化在整个社会中长期居于支配地位，它尊崇老年人，轻视年轻人；重视传统，轻视现在；维护权威，轻视变革。儒家文化从而成为维护既得利益的最佳工具。

儒家的这种忠孝观念根本上是一种利益交换，人们之间的义务以互相利用为前提，维护的是利益共同体的利益。

中国古代不存在脱离狭隘利益共同体的社会整体性精神，没有真正进步的统一价值观。这种没有形成超脱特定利益集团的正义精神的文化特质，导致中国人从来团结不起来，从来都是一盘散沙。

因此，就不难理解，凡是信奉儒家思想的人，追求的无论是名还是利，都摆脱不了实际利益需要的本质。很少有人真正能做到从国家和社会的大局出发。儒家文化考虑的就只是实用的集团利益。

从深层次来看，儒家文化就是一种讲究实用的功利性文化，与它表面上倡导的所谓道德原则相反，儒家思想不过是信奉它的人们的一种工具。儒家文化没能也不可能提供一种真正有助于国家进步和发展的先进文化。

儒家对中国社会思想的长期影响和控制，导致了凡事强调正统观念、一味顺从的社会氛围，如此就彻底排除了思想和科技发展的可能性。

历代君王们用忠孝文化成功控制了社会，皇恩浩荡之下，普罗大众也总是幻想救世主的降临。这是一种可笑的报恩文化。人们不懂得真正可以依靠的只有自己，只有自己的拼搏才是改变命运的关键。

这就是为何中国自从儒家思想成为正统思想之后，整个中国社会运行模式二千多年没有多少改变，中国历史不过是一种长期相似的轮回过程，无论是政治经济还是科技都沿袭秦汉之制的文化根源。

当一个社会成为死水一潭之后，落后就是其必然的结局。

科举制度最能体现儒家文化的特征。通过科举制度，帝国选拔符合其统治利益需要的以忠孝文化为基本价值观的官僚阶层，以此控制官员的同时也控制了整个社会。

科举制度一律按应试成绩取仕，表面上是非常公平的。但是，关键在于考试的内容和范围，以及相关的取仕标准。

科举无疑是为君主统治服务的，科举考试的范围主要以儒家经典为内容，企图建立一种服从于中央集权，最好是唯唯诺诺的唱赞歌的阶层。

在科举制下，真才实学显得不是那么重要，忠君尊上才是首要标准。科举选出来的学子无不是顺民的典范，这些人没有多少真正有用的治国之才，满腹经纶不过是不识时务的文人的空谈和幻想。

因而，科考及第的“才子”们，最终只能沦为君主的摆设和花瓶，在实际的治国理政中起不到任何有建设性的作用，反倒是他们总用儒家那套迂腐学说来自欺欺人以致于误国误民。

以儒学为主的应试内容，即是精心设计的一个套，在皇帝许以高官厚禄以及儒家强调的入世精神鼓励下，士子们也乐于入套。科举制度仅仅是一个笼络人心的工具。

学问不过是“货予帝王家”换口饭吃的玩意。

文人士大夫们没有体现丝毫创造性，他们只会引经据典。儒家思想培养不出拥有独立意志和批判思维的真正人才，产生不了能够放眼宇宙，或者注视自己内心世界的自由思想家。

当西方国家正在经由文艺复兴、宗教改革、政治革命和工业革命而崛起，整个社会焕然一新之际，东方帝国仍沉醉于自己早已过时的文化传统，在已经明显落后之时，还以天朝大国自居，心满意足。

当西方正在飞速发展之时，东方大国却是停滞的。