《道德经》第三章，老子给统治者建议，主张让百姓“无知、无欲”。很多人读到这里，认为老子是主张“愚民政策”，实际是误解了老子的本意。

老子针砭时弊，精准地提出了三个有代表性的社会乱象。

1. 人与人之间争名夺利，缺少真情实意

不尚贤，使民不争

2. 社会贫富差距大，偷盗犯罪猖獗

不贵难得之货，使民不为盗

3. 人心浮华、被贪欲驱使

不见可欲，使民心不乱。

其实这些现象，从古至今都存在。

当下的社会，无论是物质还是知识，都比两千多年前的社会丰富得多。但老子提出的这些社会乱象，在今天这个时代，比两千多年前却是有过之而无不及。

21世纪的人类也许是幸运的，科技发达、知识丰富、信息快捷、交通便利，从任何一个角度，都可以说碾压古人。但与此同时又是不幸的，各种心理问题、情绪问题，复杂的人际关系困扰，让许多现代人感到身心疲惫。

为什么人类拥有了如此多便利的条件，还是感觉不到幸福？人们深切盼望的理想社会，幸福的生活，为何总是如此遥远？

说到底，幸福究竟是什么？理想的社会，人心又该是什么样的？

也许我们应该重新思考老子的主张，听一听圣人对理想社会的治理方法。

是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

首先人活着第一件事，当然要吃饱。人最基本的需求不叫欲望，而是人生存的根本，所以首先要“实其腹”。

在基本需求之外，多余的需求就叫欲望。欲望代表着对当下的拥有并不满足，还想要更多。这种永远在欲求更多的心态，让心灵变得匮乏，也就很难再感受到单纯的快乐。

所以，老子主张将欲望降低下来，让心灵从渴求的匮乏状态，回归到单纯与轻盈，这就叫“虚其心”。只有欲求很少的感恩之心，才能常常体会到幸福的感觉。

一个健康的社会，要“弱其志，强其骨”。人的意志其实不必那么强，不用处处争强好胜，而是自在从容地做自己；但人应该有健康的体魄，要散发出人应有的精气神。

这样的人，既不懦弱，又不张扬，谦虚且坦荡地活着，就是一个君子。一个由君子构成的社会，就是和谐理想的社会。

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

过多的欲望会扭曲心灵，过多的知识也是一种“毒药”。多余的知识，可能会为心智增加负担，甚至成为“人我对立”的知见。因此，我们要从时常将知识和欲望放下来，回归到纯朴的心灵，让直觉和心灵来说话。

当我们顺着自然朴素的天性去做事，不被欲望和知识所左右，这个“做”的过程就是顺的，这就是道家讲的“无为”。

为无为，则无不治。

“无为”并不是什么也不做，而是不被心智和欲望打扰，是顺着纯净的良知，让事情自然地展开，这样的结果就是合乎天理自然。

在没有知识和欲望的干扰下，人心是可以回归到质朴的。

只有质朴的心灵，才能创造和谐幸福的社会。