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在上一章，老子给我们讲述了善于以道为政的统治者，不是使用智巧心机去管制人民，而是以淳厚朴实来引导人民。今天我们来学习道德经第66章；这一章承接上一章以德治国的“稽式”，继续讲述王者之道，我们先来看一下第66章的原文：

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

上一章讲述了圣人如何用玄德来治理民众，圣人之治，不用权谋心机，不赖严刑峻法，所依靠是就是德，是遵循了道之朴的玄德；玄德就是上德，根据反者道之动的原理，老子在第二章就写到：高下相倾，前后相随；所以谦下之德就是上上之德；本章开头，老子就做了一个形象的比喻，用江海谦虚处下，有容乃大的特点，说明了真正的王者之道，除了关注大小多少的关系之外，还要处理好上下前后的关系。

江海之所以能够容纳百川，成为百川交汇之所，就在于它所处的地位低下，而水往低处流乃是自然之规律。从智慧的角度说，江海因为非常谦虚，总是处于较低的方位，所以赢得了天下百川的拥戴，才成为百川河流所归往的地方，因此成为了百川之王。老子由此推及人类社会，统治者治理天下百姓的道理与此相同。你若是想让天下的百姓都成为你的子民，将你拥戴，你首先就应该像那江海一样，处于一个较低的方位，让人们相信你，支持你。所以，你想成为人上之人，就必须对地位低下的人亲切些，谦和些，让这些人把你抬起来。你想处在人们前面，就必须把自身的利益放在身后，让大家觉得你可以依赖，自然会把你推到人前去成为领袖。这就是第39章中所说的“贵以贱为本，高以下为基”。

因为圣贤言语谦和，不把自己的利益放在首位，让群众觉得心理平衡，所以虽然居于百姓的头上，百姓也不会感觉到有什么负担；虽然总是处在百姓的前面，但百姓却也从来没有感觉到自己的利益受到了妨害。这样一来，哪个百姓不愿拥戴这样的领袖呢？

老子在这里之所以强调圣人之治下的民众并没有感觉有负担和伤害，主要是针对春秋时期的贵族统治者大多都是弄权作势于邦国之内，极欲扩张于邦国之外，那些处在高位的人，见物而欲起，思利而争先，百姓很难承受其威压之重负以及扰害之痛苦，因此，老子要执政者谦虚处下、退身居后，这与前面第八章、第二十三章中“不争”的主张完全一致，目的是以圣人之不争，达到百姓之“不重”和“不害”，以百姓之“乐推而不厌”，达到圣人“上民”和“先民”的结果。

圣人没有想着占有什么利益，更没有觉得自高自大，自然用不着去跟什么人争来争去，而相互争来争去的世俗之人只有去相信和推崇他们了。因为他们不争夺，所以没有人会跟他们去争夺。道理还是很简单，没有了争夺之心，也就站在了更高的维度之上，天下也就没有人会把他们作为对手和敌人，那谁还会跟他们相争呢？

道德经讲到这里，我们已经比较容易理解老子朴素辩证法的思想内涵，道德经是一部内圣外王之学，而本章把谦下之德，作为统治者内圣修行的基础，以先求内圣，方可外王的前后顺序，体现了大道至简的领导者和管理者的智慧。

老子喜欢用江海来比喻人的处下居后，同时也以江海象征人的包容大度。江海为百川所趋，圣人为万民所向，都是由于“善于处下”的缘故。当然了，这里需要我们再次强调的一点就是，道德经是写给统治者和领导者的书，这里面蕴含了深刻的中和思想，大江大海之所以能为百谷百川之王，谦虚处下是其一，有容不争是其二。

所谓谦虚，前提是己经充实，否则那不叫谦虚，是空虚，所谓处下，前提是有能力居上，否则也不叫谦下，是卑下。所谓不争，前提是有能力相争，否则也不叫不争，是无能。圣人之所以能够成为圣人，就是首先做到了内圣，他们既具有处上争先的能力和地位，又具有处下不争的德性和胸怀，既具有为人民服务的能力，又具有为人民服务的心态，才最终得到人民的拥护和爱戴，达到外王的境界。

老子认为，执政者只有肯于处下，善于处下，才会最终居上；只有肯于居后，善于居后，才会最终进前；只有肯于不争，善于不争，才会无人与之争。总之，只有“无为”，才可以“无不为”，只有“无私”，才能够“成其私”，这既体现反者道之动的原理，又体现了弱者道之用的精髓。

我们最后再看一遍译文：江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的位置，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想统治人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然居于人民之上，而人民并不感觉负担沉重；虽然处于人民之前，而人民并不感觉受到妨害。所以天下的人民都乐意拥戴他们而不会厌弃他们。因为圣人不与人民争利，所以天下没有人会和他们相争。

好，第66章我们就分享到这里，这里是雅风国学，如果您喜欢我的视频，敬请关注，点赞、评论和转发，谢谢大家。

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