学习国学，重在义理。儒道两家思想中多含国学义理，学习国学最好的方法是学习儒道两家经典，主要是《老子》《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。《老子》亦称《道德经》，是道家思想的元典，是中国最早的哲学著作；《论语》《孟子》《大学》《中庸》合称为“四书”，全面而系统地阐述了儒家思想，南宋之后被列为科举考试的必考内容，几乎成了传统社会的思想基础和行为主导。因此，学好5本国学经典，是认识国学义理、提升人文素养最有效的途径。

上善若水，利万物而不争

孔子曾问礼于老子，他评价老子说：“至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”孔子的评价实质是指老子思想深邃。老子是我国古代伟大的思想家，在中华历史的天空中，他是最亮的智慧之星；在人类文明的天空中，他可以和其他任何民族星宿媲美。老子最大的历史贡献是创立了道的学说，建构了中华民族抽象思辨和理性思维的哲学大厦。

老子思想凝聚于《老子》一书，计81章，5000余字，集中反映了道家的世界观、方法论、政治思想和人生价值。在世界观方面，老子是中国历史上第一个自觉研究本体论的思想家，他把道看作是天下万事万物的起源。道本身无形无象、无名无物，是不可直接感知的。老子是朴素辩证法大师，揭示了对立统一规律。在老子看来，任何事物都有对立面，事物既因对立面而存在，又因对立面而运动，矛盾是天地万事万物运动变化的原因和动力，“反者，道之动；弱者，道之用”。在政治思想方面，老子从“道法自然”出发，强调无为而治。在人生价值方面，老子把素朴规定为人生的本质，“见素抱朴，少私寡欲”。素是指未经染色的丝，朴是指未经雕饰的木头。在老子看来，人之本性是朴素自然的，不要矫揉造作，不要为名利所诱惑。《吕氏春秋》指出：“老聃贵柔”，比较正确地反映了老子人生哲学的特征。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征，他用水比喻柔弱，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先，安居于人所厌恶的低处，它的行为最接近于道。

温良恭俭让，仁民而爱物

孔子弟子认为：“夫子温、良、恭、俭、让。”这说明孔子不仅是道德大师，自身就是道德楷模。孔子最大的历史功绩是创立了仁的学说，建构了中华民族的伦理道德大厦，成为中华民族赖以生存发展的道德根基和思想基础，已经积淀为中华民族的文化基因。

孔子思想集合于《论语》一书，计20篇、492章，约15000余字，围绕仁的范畴阐述了儒家的道德思想、政治主张和人格理想。仁是孔子思想体系中最高范畴和最核心理念，包括对己和对人两方面内容。对己主要是克己，严于律己，加强道德修养，达到仁的境界。在对人方面，就是爱人，推己及人，仁民而爱物。爱人集中体现了孔子的人文关怀和人性光辉。德政是孔子的政治主张，君子是孔子的人格理想。孔子提出了圣人和君子两种人格理想，却认为圣人的境界太高了，一般人很难达到，君子才是现实的人格理想，“子曰：‘圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣’”。君子是道德完满的人，具备仁、智、勇品格，“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。’子贡曰：‘夫子自道也’”。更重要的是，君子能够修身齐家治国平天下。

立天下之正位，行天下之大道

孟子一生始终保持人格的独立、平等和自尊，“说大人，则藐之，勿视其巍巍然”。原因在于孟子具有大丈夫精神，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。大丈夫精神使得温良恭俭让的儒家有了锋芒棱角和战斗气概。孟子是中国古代伟大的思想家，儒家学派的代表人物，终身致力于维护和发展孔子思想。

孟子思想主要见于《孟子》一书，计7篇14卷、286章，约35000余字，完整表达了孟子一系列政治、经济、道德和教育思想。孟子最大的贡献是把孔子仁的思想发展为仁义并举的学说。孔子贵仁，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”；孟子重义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”。孟子视仁义为天赋的良知良能，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”孟子为仁的思想提供了哲学基础，这就是性善论。孟子认为，人性“无有不善”，具体表现为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，尤其有四体也”。孟子把仁发展为一套比较完整的仁政思想，这是孟子的政治理想和治国主张。在孟子看来，仁政关乎个人安危和国家兴衰存亡，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶不仁，不保四体”。仁政的核心是民本思想，“民为贵，社稷次之，君为轻”，其主要做法是与民同乐、与民同忧。

格物致知，正心诚意

《大学》是儒家的经典著作，全面论述了儒家“内圣外王”的思想。“大学”是相对于“小学”而言的，讲的是治国安邦的学问，也就是“大人之学”。北宋程颢、程颐高度重视《大学》，孙中山也评价《大学》说：“像这样精微开展的理论，无论外国什么政治哲学家都没有见到，没有说出，这就是我们政治哲学知识中独有的宝贝，是应该要保存的。”

《大学》出自《礼记》第四十二篇，相传为孔子弟子曾子的思想，计8章，约1700余字，着重讲儒家修身的道理。修身要有明确的价值取向，这就是明德、亲民、止善“三纲领”，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。明德主张自我启蒙，就是要弄清楚并彰显人内心自有的光辉品德；亲民的“亲”字作新解，意指君子在自己实现明德的基础上，进而带动其他人更新自我，同样实现明德；止于至善，一方面是指个人的道德修养达到至善的境界，另一方面是对理想社会的憧憬，期望政治统治和社会管理也能达到至善的境地。明德、亲民和止善之间是一个互相联系的有机整体，自宋代以来，读书人多依此为突破口研读儒家经典。同时，修身要有正确的方法途径，这就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下“八条目”，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。八条目之间具有内在的逻辑联系，也有轻重缓急之分，而修身是中枢，转动着内外两扇大门，构成了内圣与外王的关系，贯通为明德、亲民、止善之间的桥梁。“三纲领”与“八条目”是纲举目张的关系，纲领是灵魂，贯穿修身全过程；条目是路径，指明修身各环节的内容，相辅相成，融为一体。

惟精惟一，允执厥中

《中庸》是儒家经典中哲理性最强的著作，既有世界观又有方法论，从天人合一出发，阐述了儒家的性理之学。程颢、程颐认为《中庸》“乃孔门传授心法”。所谓“心法”，即指上古圣人尧嘱舜、舜嘱禹的传心之言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。南宋朱熹认为，这十六字心法，是天下最根本的道理。

《中庸》出自《礼记》第三十一篇，相传为孔子孙子子思所作，计33章，约1700余字，着力阐述和倡导中庸之道。《中庸》的思辨色彩，首先表现为本体意识的觉醒。儒家关注社会现实和伦理道德，一般不太重视形而上问题，《中庸》却是例外，突出“性”的概念，把性看成是天地万物的本源，认为真诚者不仅能知性，而且能尽性，与天道同在。“惟天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，意思是，只有天下极其真诚的人，才能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地化育生命；能帮助天地化育生命，就可以与天地并列为三了，实质是天、地、人合一。同时表现为辩证思维的充溢。《中庸》认为，人既有道德本性又有情感成分，性与情是矛盾的统一体。《中庸》侧重于矛盾对立双方的统一性与和谐性，认为这是天地万事万物的基本规律和发展变化的根本动力。中庸不是折中主义，而是能够坚持原则、明辨是非。中庸是调和可以调和的矛盾，极力寻找矛盾双方互相联系与制约的交叉领域，寻找矛盾双方最大的公约数和共同点，从而促进事物保持理想状态，避免发生过或不及的情况。

德国哲学家雅斯贝尔斯指出：“个体自我的每一次伟大提高，都源于同古典世界的重新接触。”《老子》和“四书”蕴含着丰富的思想资源，内聚着优秀传统文化的基因密码。学习《老子》和“四书”，不仅有利于掌握国学义理，而且可以提升个体的人文素养；不仅有利于弘扬优秀传统文化，而且是在呵护中华民族共同的精神家园。（夏海）