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《道德经》:利益生于“有”,福分出于“无”

《道德经》:利益生于“有”,福分出于“无”一、对于人生来说,在生命过程之中存在的际遇,只有世俗标准下的好与坏,而没有绝对标准的好与坏,任何事情的不如意从另外一个角度来看,反而是一种成全。

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一、

对于人生来说,在生命过程之中存在的际遇,只有世俗标准下的好与坏,而没有绝对标准的好与坏,任何事情的不如意从另外一个角度来看,反而是一种成全。

有这样一句话说的非常好:当下的不如意,或许是命运的故意安排,想让你以这样的一种方式来避祸。

曾经奋不顾身的在追求自己想要的东西,想要的生活,几乎拼尽了全力,但是世事难料,有些事最终也难以如愿,在余下的很长时间内,极度陷于沮丧和心临绝境之中,当时那一份压抑和痛苦无法用言语来形容。

但是当自己走过那一段路之后,冷静下来再回头看,才知道当初经历过的不幸或许是人生的另外一种平衡,它平衡的是你的尖锐,是你的锋芒,是你的那一份不懂世故。

《道德经》有一句话,叫:反者道之动,弱者道之用,天下万物生于有,有生于无。

这句话的意思就是说:发展是道运动的内在动力,而坚守柔弱却是道运动法则的具体运用,天下万物从有中产生,有又从无中产生。

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我们首先来看这几个词分别代表的状态:发展、柔弱、有与无。

“发展”就是世俗常说的世间都处在变化之中的过程,这个世上唯一不变的就是一直在变的规律,这个就是天地之道运行的必然法则,也是世界存在的内在动力。

而在这一切发展变化之中,能够让自己占据上风并且获利的,必然是“柔弱”的处事法则。

而天下万物从“有”中产生,“有”又从“无”中产生,“有”代表的是获得、成功、荣耀,而“无”代表的是失去,是不存在,甚至是痛苦。

而世间万物却皆由无而生,那也就是说,世间万物的一切核心,就是从你所看不见的,或者是失去的事物之中产生,而得益于你所保持柔弱的处事姿态。

这是世俗之人完全未能理解的层面,更是世俗之人完全摒弃的状态。

因为大多数人祈求的都是成就、得到和荣耀,所以大多数人身处高位遇得意之时,马上就变得得意忘形,因为他得到了自己所期待的状态,但是接下来通常又因为居功自傲而物极必反。

好的事物也会隐藏着祸患,因为世间万事福祸相依,这就是事物发展的必然规则,那么从这个角度来看,失去未必是一种失去,得到也未必是一种得到。

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二、

《小窗幽记》之中有一句话叫:善默即是能语,用晦即是处明,混俗即是藏身,安心即是适境。

意思就是说:善于沉默就是能言善语,韬光养晦就是保身之法,混入世俗就是藏身之所,心灵平静就是适应环境。

有智慧的人并不是锋芒毕露,不是处在人生明处显露锋芒,而是能够“大成若缺”,“大智若愚”,混同于世俗之中,这样的内敛功夫,也是真正的处事之法,此种柔弱的姿态才能让自己在为人处事之中,真正的做到游刃有余。

所以说从这个角度来看,有才能的人不一定幸福,善于得到的人最后未必是真正的得到,因为才能会使人嫉妒羡慕,而过于出众也会树大招风,在这世俗之中,嫉妒心强的无能鼠辈更多于满身才华的凤毛麟角。

所以得失不在我们的认知之内,而是有着天道本身的发展运行法则。

当我们面对着这一切规则和变化的时候,不管自己是无能鼠辈还是那个凤毛麟角,最应该秉持的态度就是混同世俗,收敛自身姿态,避免自己的锋芒触碰别人的自尊。

再者,就是调整自己人生的态度,不要以人生的得为绝对的得,也不要以人生的失为绝对的失。

当下的失去与不如意,或许正是生命给你一次历练的机会,只有历练的足够淳厚,德行足够丰满的时候,你才能在下一个人生路口,稳重的抓住自己想要的生活,并且更好的拥有这份生活。

而不是在轻狂的年纪,因为年少无知而铸下人生之大错。

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《庄子》之中有一篇故事:

有一次,黄帝在赤水北岸游玩的时候,不小心弄丢了宝贝玄珠,于是黄帝就派了“知”帮他寻找,“知”是一个非常聪明的人,结果却没有找到;黄帝又派了“离朱”去寻找,“离朱”是一个视力很好的人,但是也没有找到,黄帝又派听力极好的去契诟寻找,结果还是没能找到。

后来皇帝派了无智、无视、无闻的象罔去寻找,象罔在赤水河随便走了一圈就找到了玄珠。

拥有智慧以及擅长视力和听力的三人都没有找到,而无智、无视、无闻的象罔却找到了玄珠,根源就是“无”才存在着福。

世间所有的智巧、擅长、得意,最后未必会得到好的结果,而那些无心之人,或许才有大成人生。

作者|国学书舍

品读国学智慧,感受古人文化,体悟不一样的世界,看见不一样的人生。

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